Cierto

junio 12, 2010
Hacer que las acciones hablen mas fuerte que las palabras.

Quiero suponer que por eso me despegue mucho tiempo de este su inseguro blog. Estoy feliz por eso.

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Nos vemos aqui

junio 11, 2010

Los invito.

Imaginense un asram a orillas de este rio, los invito.


Un buen retorno a wordpress

marzo 22, 2010

Krisna Talk 106

http://www.gosai.com/krishna-talk/106-faith-confirms-the-absolute.html

LA FE CONFIRMA LO ABSOLUTO

Escrito por: Swami B.G. Narasingha

En su iluminación en el octavo verso del Sri Upadesamrta, Srila Sridhara Maharaja habla sobre la fe en relación a lo que es y lo que no es. Este es el proceso Védico del aprendizaje. Cuando tú aprendes acerca de algo también debes entender lo que no es. Toma el oro por ejemplo – cuando aprendes cuales son las cualidades del oro, también debes aprender lo que no es el oro. Aprendiendo lo que no es oro a veces es más importante que aprender lo que el oro es, por que tú también debes ser capaz de identificar la imitación del oro.

Lo mismo va para la seda – ¿cuáles son las cualidades de la seda? Es suave y tiene un cierto brillo en el. En el mercado un tendero quizás diga que un sari es seda, pero en realidad puede ser de nilón, orlon, dracon – ¡cualquier cosa menos seda! ¿Cómo identificas la seda? Si tienes una vista muy aguda puedes identificar la seda. Debes jalar un pequeño hilo del sari, quemarla y luego olerla. Si tiene un muy natural y orgánico olor entonces es seda. Si huele como el plástico quemado no es seda. Similarmente, no puedes conocer el sándalo oliéndolo. Tienes que probarlo. Por lo tanto, debes saber lo que no es una cosa, de lo contrario serás engañado.

En el libro La Amorosa Búsqueda Por El Sirviente Perdido, Srila Sridhara Maharaja habla sobre la fe de una forma completa. La Amorosa Búsqueda Por El Sirviente Perdido es en realidad una tesis sobre la fe, la cosa más sutil de nuestra experiencia. Srila Sridhara Maharaja explica lo que la fe es (sraddha), lo que no es la fe y cuan valiosa es para nosotros en nuestra búsqueda por Krishna. La fe es la cosa más valiosa que tenemos. Pero en su comentario se menciona que la fe no es un producto de la mente. Cuando tú crees en algo, usualmente eso es producto de la mente. Generalmente sraddha es traducida como creencia. Alguien puede preguntar “¿Tú crees en Krishna?” Podemos responder que creemos en Krishna, pero la creencia está en el cerebro – es un proceso mental de aceptación y rechazo. Sraddha está en un plano más sutil que eso y toma lugar como una confirmación en el corazón o el alma que en la realidad existe y esa realidad es Krishna. Es una confirmación que está más allá de la materia y que si misma no es material. La materia no puede confirmar lo que está más allá de la materia. Sólo la sustancia espiritual puede confirmar a Krishna.

A Srila Sridhara Maharaja una vez le ofrecieron LSD, y a él le contaron las glorias del LSD y como se suponía que exaltaba la conciencia de uno. Las personas que le contaron esto eran tan tontas que le ofrecieron algunas drogas alucinógenas. Él les había dicho que ninguna cantidad de maya puede producir a Krishna; ninguna cantidad de materia produce una sustancia espiritual.

En otras palabras, la vida no proviene de la materia. La materia está muerta, y ninguna cantidad de materia da nacimiento a la vida. La vida es la fuerza viviente. La materia nunca viene a la vida. La vida es un tema independiente. Es una entidad independiente, una independiente sustancia espiritual. Sridhara Maharaja dijo que ninguna cantidad de oscuridad produce luz y ninguna cantidad de ignorancia produce conocimiento.

Solemos reírnos a la idea de que puedes conseguir once amigos ignorantes en un cuarto y tener una votación sobre algo y salir con la solución correcta. Eso es imposible. Y no es que agregues un amigo ignorante más y entonces lo harás bien. Eso es lo que está mal con el mundo de hoy – gente ignorante, quienes no entienden cuál es la meta real de la vida, hacer funcionar todo. A veces hay gente que sabe lo que es la meta de la vida, pero ellos no son expertos en la ciencia de Conciencia de Krishna.
La gente se reúne para hacer resoluciones. Prabhupada solía decir, “Resolución, revolución, disolución, sin solución”. Este es el problema. ¡Mira alrededor del mundo! Ellos tienen reuniones, ellos resuelven, dictan leyes y después de un tiempo la gente se está disparando en las calles con pancartas, entonces algunos de ellos corren hacia las colinas y comienzan a dispararles a las personas. Esto está sucediendo en todas partes del mundo, porque ellos no saben cuál es el propósito de la vida y cómo lograrlo.

Ninguna cantidad de ignorancia produce luz – incluso grandes pensadores como Einstein murieron en la ignorancia porque su conocimiento solo estaba en el plano mental. El conocimiento real se describe como lo que explica la diferencia entre la materia y el espíritu. No importa cuán avanzado es uno en cualquier campo particular de la ciencia moderna o ciencia cultural si no sabes la diferencia entre el cuerpo y el alma. Ahí es donde comienza el conocimiento. Einstein no entendió claramente esto. A través de algunos estamentos que él hizo podemos asumir que él tuvo algunas intuiciones alrededor de eso, pero él no tuvo un claro entendimiento definitivo y por lo tanto, uno de los más grandes cerebros del mundo moderno murió en la ignorancia.

Cuando Einstein murió, el servicio secreto buscó en su casa y confiscó todo lo que había ahí. Gradualmente ellos divulgaron todo y se lo devolvieron a su familia, pero se quedaron con todos sus papeles porque quizás él pudo haber estado trabajando en alguna teoría de vanguardia. En ese momento, un amigo de mi padre estaba en el FBI y a la casa de Einstein. Él tenía una cámara y tomó una fotografía de su escritorio y de alguna u otra forma, este fotógrafo vino a la casa de mi padre. Alrededor de 15 años atrás fui a pagarle una visita y él me mostró esta fotografía y me dijo que esta era una fotografía del escritorio de Einstein justo después de que él murió. Había lápices, papeles y diferentes cosas encima, y había algo más tendido allí en la esquina de la mano derecha del escritorio de Einstein. Era un libro, pero que a simple vista no pude ver el título. Tomé un lente de aumento y encontré que el libro se llamaba Las Filosofías de La India. Así que él no murió en total ignorancia, pero él estaba en el camino. Por otro lado, como sabes, Einstein no era sano. Él era mujeriego y un gran fumador, pero tenía un gran cerebro.

El conocimiento de Einstein estaba en el plano físico, lo que está en realidad a un minuto del aspecto de la vida. El conocimiento poderoso es el conocimiento espiritual. El cuerpo crece alrededor del alma, no el alma alrededor del cuerpo. Esta “cosa” no puede ser trazada, es más pequeña que un átomo, pero es manejada para producir algo del tamaño del porte del cuerpo de un elefante, el cuerpo de un dinosaurio, cuerpos de ballena o cuerpos de timingila. Aún el alma no puede ser encontrada con ningún instrumento material. Su presencia es entendida por sus síntomas y la vida es uno de ellos.

Aquí, Srila Sridhara Maharaja dice, “La imitación no es exitosa, mejor dicho la imitación degrada”. Por ejemplo, un abogado de cierto estatus tendrá el respeto de la junta, pero si él imita a un juez perderá su estatus como abogado también. Será degradado y removido de la junta. La imitación es un tipo de fraude. El fraude produce alguna ganancia, pero eso es todo en el negocio del engaño. Cuando ese fraude es descubierto, degrada. Sridhara Maharaja está diciendo que en la filosofía de la vida, en la vida espiritual, la imitación degrada.

Entonces él dice, “La mente es otra cosa, pero la mente no es fe o sraddha. Fe, sraddha, está conectada al alma y la mente está conectada a la materia”. La mente y esta tabla frente a mi son la misma porque ellos pertenecen a los ocho elementos de la materia – tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego falso. Hay elementos materiales y nuestro cuerpo está compuesto por ellos.
Aceptamos que el agua es parte de nuestro cuerpo. También hay fuego en el cuerpo – si tu temperatura va más allá de 107 (41, 6 grados Celsius) te mueres y si va por debajo de los 95 (35 grados Celsius) te mueres. Hay historias de personas que espontáneamente se queman.

Estos quizás solo pueden ser rumores, pero encontramos en el Bhagavatam que Sati se sentó a meditar y su cuerpo explotó en fuego porque Daksa insultó a su esposo, Shiva. Ella no pudo tolerarlo entonces se sentó y se quemó a sí misma en el fuego del místico yoga. El fuego está en el cuerpo y como sabemos el fuego es un elemento material. “Cenizas a las cenizas, polvo al polvo”. Polvo al polvo significa que el cuerpo está hecho de polvo – cenizas si lo cremas, polvo si lo entierras y heces es comido por los animales. Eso es lo que le sucede a cada cuerpo físico humano en el mundo. Este es el último destino del cuerpo. Viene de la materia natural y va de vuelta hacia la materia natural.

Pero el alma es algo diferente y sraddha viene a ayudar al alma. El conocimiento viene a ayudar a la mente. Bhakti-jnana es conocimiento espiritual. ¿Dónde entra? Entra en la mente y nos permite controlar la mente, controlar los sentidos y entonces entregar los elementos materiales de este cuerpo al proceso del servicio devocional para Krishna. En un punto, el conocimiento dice, “He hecho mi trabajo” y el bhakti continúa, y no requiero ningún conocimiento. El conocimiento se retira”.

En el comienzo el conocimiento es muy importante. Simplemente puedes decir, “Voy a cumplir con el bhakti basado solo en mi fe”. Debes tener un entendimiento adecuado. Entendimiento adecuado quiere decir que primero no posees ningún malentendido. Algunos devotos no tienen ninguna posición sobre un entendimiento en particular. Eso es tolerable. Hay muchas cosas de las cuales he estado hablando por años, pero por las barreras del lenguaje algunos de nuestros devotos no entienden. Ellos no tienen malos entendidos, por lo tanto tienen conocimiento adecuado. Vidya significa conocimiento y avidya significa ignorancia.

Hace cien años atrás un hombre que podía arreglar un auto tenía el mismo estatus social que un estudiante de Tecnología en Informática hoy en India, porque en ese momento el auto era una maquina muy avanzada. Eso conocimiento material. El conocimiento material en sí es en realidad avidya. El conocimiento real es espiritual. Eso es jnana real y está identificado como bhakti – jnana, atma – jnana y tattva – jnana. Todas estas palabras en Sánscrito se refieren a que el conocimiento está más allá de la materia. Este tipo de conocimiento puede salvarnos de los conceptos erróneos, porque si los conceptos erróneos están allí el bhakti se va por el mal camino. Podemos cumplir con el bhakti por un largo tiempo, pero al final no produce el fruto del amor. El conocimiento está allí para eliminar los conceptos erróneos y guiarnos por el camino correcto para que nuestro sraddha aumente.

Sraddha es la investidura de Radharani en la jiva. Estos es cierto porque Su nombre es Sraddha Devi. Ella es Bhakti Devi y ella es Sraddha Devi. La fe viene de Radharani. Ella tiene la más completa fe en Krishna, más que cualquier otra entidad viviente. Ella lo más fundamental. Cualquier que tenga fe en Krishna debiera saber que viene de Radharani. Pero si alguien dice, “Yo creo en Jehová” o “Yo creo en Alá” – esa ‘fe’ no viene de Radharani. Eso está en el plano mental. Eso no es sraddha. Sraddha no va a ninguna parte que no sea Krishna. Sraddha viene del mundo espiritual. Trasciende la materia y es una experiencia que confirma la realidad y fundamentalmente, nos anima a la rendición hacia Krishna.

La fe en estas otras religiones está basada en las modalidades de la materia natural. Estas religiones son conocidas como las religiones de los Yavanas y Mlecchas. Los Mlecchas originalmente fueron ejecutores de sacrificios humanos y los Yavanas fueron kstriyas degradados de la civilización Védica. Estas religiones no son trascendentales. Ellos pueden cargar con alguna información – algún plano de bienestar y en ellos – pero ellos no traspasan el mundo material hacia el mundo transcendental.

De hecho, el conocimiento inicial entre los Judíos fue que ellos heredarían la tierra. La tierra era el premio – no el cielo. Los Cristianos crearon el cielo cientos de años después. Los Judíos no van al cielo, los Judíos heredan la tierra e incluso algunos Cristianos pensaron de la misma forma por cientos de años. Estas religiones no son acerca de trascender el mundo material y ascender a algún otro plano de existencia. Esta idea entró a través del Gnosticismo, una religión que tiene conexiones con la antigua India y Persia. Las bases de las religiones Abrahamicas es que Dios hizo la tierra y eso es lo que obtenemos – no otro lugar.

Pero Conciencia de Krishna siempre ha visto a la tierra como un hogar temporal, como una sala de tránsito en el aeropuerto. ¡No trates de ponerte muy cómodo! Saca ventaja de las facilidades, pero no trates de vivir aquí. El mundo tiene muchas ventajas y muchas cosas maravillosas – pero ¡ten cuidado! Detrás de esa maravilla acecha el peligro. Jivo jivasya jivanam.

Vamos a un bosque, nos sentamos en un montículo y pensamos, “¡Esto es tan pacifico!” Pero si tomaras una cámara y lo pusieras en la hierba, verías arañas masticando las cabezas de los saltamontes, ranas sacando sus lenguas y comiendo insectos. ¡Todo está gritando! Incluso la hierba está llorando, “Quiero luz, Quiero agua” Todo está gritando, pero no puedes escucharlo. Piensas que todo es tan pacifico y mucho mejor que las grandes ciudades, pero eso es relativo a tu plano de sufrimiento. Parece pacifico, pero hay paz en la jungla. No hay momentos de paz. No hay paz en ninguna parte en este mundo. Solo hay ansiedad, pero relativamente pensamos, “¡Oh, Esto es agradable!”.

Estas otras religiones no traspasan el mundo de la materia hacia el reino de lo trascendental. Trascendencia no es identificable por la mente o incluso la inteligencia. Aunque puedas acercarte mucho con la inteligencia, fundamentalmente la inteligencia es solo materia. La trascendencia es puramente espiritual. La inteligencia puede indicar que algo está allí. Tu inteligencia puede decir que hay inteligencia detrás de este universo, pero la inteligencia no puede entender la trascendencia, porque la inteligencia es un elemento material.

Lo que confirma la trascendencia es la fe. La trascendencia está más allá de lo físico, mental y la experiencia intelectual, y la fe confirma que es real. La mente y la inteligencia solo sospechan que es real. Ellos no pueden verificar que es real. Ahora, mi fe no puede verificar a Krishna para alguien más. Para eso no es la fe. La fe verifica la realidad para ti. Inicialmente, la prueba más fuerte que tienes es que está escrito en los Vedas – pero dice otra cosa en la Biblia y en el Koran. Lo que se dice en un libro no es lo final. En el fondo, el conocimiento es una realidad interna de realización y es la realización de los sabios lo que está escrito en los libros. Los libros explican las experiencias de los sabios en el plano de la fe y ellos tratan de direccionarnos hacia esa experiencia a través de la fe.

El Bhagavad Gita describe la fe en las modalidades de la naturaleza material y luego describe el plano trascendental de visuddha-sattva. Allí es donde la sraddha verdadera se encuentra. La fe trasciende la realidad mundana – la fe confirma Lo Absoluto.


¡Les va a encantar!

diciembre 20, 2009

Visiten http://swamispics.blogspot.com/ es el blog de Swami Narasingha, formen parte de la comunidad y de nuevo: ¡les va a encantar!


Días en India III

diciembre 1, 2009

Después de esas 4 horas durmiendo vamos a comer algo a un hotel de al lado, y tenían música de shakira ¡jaja! ¡Shakira en india!! bueno pues Madhava Maharaja de plano mejor la fue a quitar y puso algo mas bonito.

Es elegante el restaurante y hasta nos dieron agua para lavarnos las manos el dijo que era sopa.

Todo muy bueno.

Caminamos por la única calle que conocemos, una calle llena de hoteles, un poco de dulces por ahí, un puestote de como conejos asados o algo así, no hay banquetas, los hindúes caminan a media calle bien tranquilos pero a nosotros nos asustamos un poco, por cierto vi un hotel que se llama shyam palace, quería tomar una foto…

Ya después encontramos a Madhava Maharaja, caminamos un poco mas y a dormir o bueno intentar por que con tantas horas de sueño seria difícil dormir, yo si lo hice.

Temprano por la mañana vamos directo al aeropuerto para llegar a Bangalore. Este vuelo estuvo bellísimo, abajo estaba nublado pero a la hora de estar arriba un muy bonito cielo, muy bonito pero lo mejor es que estábamos aun mas cerca y ademas ¡tenia ventanilla!.

Llegamos a Bangalore, me gusto la llegada, salimos y vi un rostro conocido no sabia quien era, pero ya lo había visto Advaita Acharya Dasa fue con una camioneta que nos iba a llevar a Govindaji Gardens directamente, un poco apretados pero muy contentos.

Bangalore-Gosai Ghata

Rápidamente se nota la diferencia del sur con el norte.

Advaita nos hizo unos panes muy ricos con crema de cacahuate y mermelada, la verdad estaban bien llenadores y ricos, pero lo mas bonito fue su interés y cuidado para con nosotros, aun sin conocernos.

Paramos por gasolina y al baño, después por un aguita de coco y muy pronto llegamos a Gosai Ghata

Govindaji Gardens

Mi corazón andaba bien nervioso y de repente ya estabamos adrento, Giri Maharaja nos recibió con esa mirada que no todos tienen, también la madre Dhira Lalita.

Después por fin veo a Vraja y me da un gusto tremendo, ya tenia tiempo esperando por esto. Después encontramos a Carlos quien ha sido la mano de Krishna en nuestro camino por que nos a ayudado tanto por que nos traduce, el es de Urugay, Claudia su esposa es bellisima, ella es de brazil y nos podemos entender muy bien.

Repartimos unos cuantos regalitos, tomamos Prasadam, conocemos los alrededores, despues tomamos prasadam de nuevo el cual es riquisimo.

Al otro dia ya crujimos por ver a las deidades y entonces ¡ahi estan!.

Vestidas de negro y son aun mas hermosas personalmente, lo pequeno es hermoso dice mi Gurudeva y si, el tiene mucha razon sobre esto todos aqui podemos ver eso…

Ya estamos aqui.

Al otro dia cocinamos enmoladas con frijoles y agua de jamaica a todos les gusta mucho. Rupanuga nos ayuda mucho y es muy amable.

Me ha encantado todo el programa de la mañana, es muy dulce, encantador… bueno, pues que mas puedo decir. Es todo muy bello.

Los bhajans son hermosos. Esas miradas creanme que no las tiene cualquiera, estoy feliz, estamos felices.

por que ahi esta ese Krishna llorando por su devoto por que el desea que volvamos con el, mas de lo que nosotros, por que es nuestro Señor misericordioso que nos permite estar aqui enmedio de tantos buenos devotos.

Por cierto me impresiona la manera en la que estan cuidando de Marco, hablan con el mucho mucho tiempo hasta que su pregunta sea respondida, los primeros dias no lo dejaron solo todo el tiempo apoyandolo como si ya lo conocieran, no lo conocen pero su naturaleza es asi, siempre sirviendo a los demas de una manera inexplicable.

Continuara…


Sri Chaitanya-Saraswata Parampara

noviembre 15, 2009

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Traducción Española del Cap. 17 del libro

The authorized Sri Chaitanya-Saraswata Parampara,

de Swami B.G. Narasingha, Gosai Publishers, Bangalore, India, 1998.

 

Corazón y Aureola.

 

“Yo veo a mi Gurudeva como Guna-mañjari, y en esa forma mañjari él tiene alguna representación parcial de Radharani. Pero si intento ver más profundamente, yo me encontraré completamente identificado con Ella.”

 

 

El prejuicio de nuestra experiencia pasada nos atrapa dentro de nosotros mismos en una forma sutil, que cubre, como el polvo, el ojo de nuestra alma. Nuestra visión interna está densamente cubierta con el polvo de muchos diferentes malentendidos y equivocaciones de interés separado, y esa es la causa de que ignoremos el interés universal.

 

Esa cobertura mental está hecha de los prejuicios de intereses locales y provinciales, y nos cubre al ver la realidad: visaya-dhulite kemane se paratattva paiye dekhite. ¿Cómo puede una persona ser capaz de leer la dimensión universal cuando su mente está totalmente atrapada en intereses locales de distintas clases? ¿Cómo uno puede detectar el interés universal, la dimensión universal? Sólo quien ha eliminado todo tipo de interés local y desea entender la dimensión universal, puede verlo claramente.

 

Arthesu abhijñah svarat: ¿cuál es el propósito del movimiento en este mundo? La respuesta es clara: “Por sí mismo.” La realidad es por sí misma: no para satisfacer a muchos, sino para satisfacer a Uno. Todas las dimensiones están hechas para satisfacer ese Uno, y si nos ponemos en ese nivel podemos entender la verdad; de lo contrario todos seremos engañadores.

 

Estamos lejos de la verdad cuando no podemos ver que todo, todas las dimensiones están fluyendo hacia la satisfacción del Uno, Svayam Bhagavam. Estamos trabajando bajo una decepción; somos engañadores que no sólo se engañan a sí mismos sino también al mundo. Somos culpables por malentenderlo todo y por llevar ese falso conocimiento a otros. Todo el mundo, todas las baddha-jivas, son más o menos engañadores. Esta es nuestra posición y debemos liberarnos de ese malentendido, esa decepción de nuestro propio ser y del medio ambiente, si queremos ser puestos en nuestra posición apropiada.

 

Entonces podremos ir allí y encontrar esa dimensión universal y verla—darsana. ¿Qué ver, cómo leer lo que ocurre?, en mi mismo y fuera, eso es conocimiento apropiado y educación apropiada. Un debido entendimiento de nuestro propio ser y también del medio ambiente es educación apropiada. La Educación debe ser védica. El estándar debe ser establecido fuera de esta área de maya, de malentendido; debe ser concebido, bosquejado desde el reino perfecto a través del Veda, la verdad revelada.

 

Debemos aceptar la verdad revelada y despedirnos del supuesto conocimiento científico y otras clases de percepciones, que son todas erróneas, basadas en la experiencia falsa y la información falsa. “Me pertenece; pertenece a él; pertenece a ellos,” todo eso es falso. Tenemos que liberarnos totalmente de esta manía, este malentendido. Y no sólo debemos liberarnos de ese malentendido, por el entendimiento de las dimensiones externas, sino que debemos alcanzar una posición positiva, aprender a entender la dimensión, la vibración de Goloka. Goloka es lo más universal, el plano o dominio más fundamental, y si podemos armonizarnos con ese plano seremos llevados a Vrindavana, o Navadvipa, y allí podremos ver las cosas tal como son.

 

Algunos están más apegados al Krishna-lila, y otros más hacia Navadvipa-lila, y otros tienen inclinación a acomodarse en ambos lugares. También en Krishna-lila, algunos son atraídos al bando de Radharani, otros al de Krishna y algunos se mantienen la posición intermedia. Encontramos esta clase de división, y por arreglos de Yogamaya, eso es necesario para el lila. En el plano superior, encontramos dos clases de pasatiempos, Krishna-lila y Gaura-lila, y son del mismo valor. En uno hay transacción dentro de un bando o campo “limitado” y en el otro hay intercambio, junto a una tendencia de distribuírselo a los demás. Pero tienen el mismo valor. Lo que está siendo distribuido y lo que está siendo disfrutado son uno, del mismo valor de éxtasis, dulzura, amor y belleza. Algunos están más atraídos a un lila, y algunos a otro.

 

En Gaura-lila encontramos alguien como Narahari Sarakara y sus seguidores, quienes son más dados a Krishna que a Gauranga, y a otros que están mas inclinados hacia Gauranga que hacia Krishna. Esto ocurre todo por la condescendencia del Señor y el supremo deseo de Su lila.

 

En Gaura-lila, Gadadhara Pandita sostiene el timón, todo le pertenece: sin embargo él tiene que admitir que está desahuciado, ¡que Gauranga se lo ha llevado todo! El está exhaustivamente dedicado a Gauranga. Por eso Srila Kaviraja Goswami dice: tenho laksmi-rupa, tanra sama keha nai, que él representa la mayor potencia de Gauranga, y nadie puede compararse con él. Esta es la conclusión de Srila Kaviraj Goswami sobre Gadadhara Pandita. El es gaura-prema-maya, la encarnación de amor por Sri Gaura.

 

Gadadhara dasa representa el halo [la aureola, el lustre, el fulgor] de Srimati Radharani, pero Gadadhara Pandita representa Su actitud (humor), Su naturaleza—Su corazón. Es como si Mahaprabhu hubiera sacado el alma de Gadadhara Pandita y aún existiera el cuerpo. Esa es la posición de Gadadhara Pandita; está vacío y sigue a Mahaprabhu. El no es completo en sí mismo. Lo más importante, el corazón, ha sido tomado por Mahaprabhu, y no tiene otra alternativa que seguirlo. Se ha entregado completamente a Mahaprabhu. La posición que juega Gadadhara Pandita es como la de Radharani. Su corazón, ha sido robado por Krishna y el cuerpo vacío aún perdura. Eso es Radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam: El estaba completamente sumergido en la concepción de Sri Gauranga. Gauranga lo había tomado todo de él, así que no tenía otra alternativa; estaba totalmente enfrascado, capturado completamente por El.

 

Encontramos que esta actividad fue la misma en toda su vida. De los otros devotos, algunos se les ordenó ir a Vrindavana, y a algunos se les permitió ir allí, pero aunque Gadadhara Pandita quería visitar Vrindavana con Mahaprabu Mismo, le fue negado: “No, tu no vas.” Cuando Jagadananda Pandit pidió ir allí, Mahaprabhu, con vacilación, le dio permiso, “Sí, ve allí, pero condúcete siempre bajo la guía de Rupa y Sanatana.” El Señor también le dio instrucciones especiales: “Haz esto y esto y no hagas aquello.” Pero a Gadadhara Pandita no se le permitió ir.

 

El era la representación de Radharani Misma, y su posición particular era esta: la Reina de Vrindavana, pero ahora transferida a Navadvipa. Su posición se ha convertido en lo opuesto; ¡él no puede entrar en Vrindavana! El rogó por el permiso, pero Mahaprabhu no se lo concedió. El dijo, “No, quedate aquí y vive aquí.” Y él tuvo que hacerlo. Sri Gadadhara Pandita representa la mitad predominada. El es la otra cara de la Verdad Absoluta.

 

En las enseñanzas de Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya prédica fue inspirada por Sri Gadadhara Pandita y Sriman Maharpabhu, también encontramos toda la sustancia que está presente en ese plano de vibración. Esas dos personalidades, Sri Gadadhara Pandita y Srila Bhaktivinoda Thakura, son nuestros grandes gurus, nuestros guías, y por ofrecerles nuestra adoración podremos ver la semilla de nuestro mayor beneficio. Por la gracia del gran Guru Maharaja Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, hemos sido capaces de entender esto.

 

Y Bhaktivinoda Thakura, a pesar de que tiene su propia posición, tal como se entiende de la consideración de su discípulo, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha visto en él a Srimati Radharani—una visión “relativa”. El dijo una vez que Radharani representa el completo despliegue de asta-nayika, las ocho características de la heroína; vemos que en Ella están perfectamente representadas. En otros lugares podemos encontrar representaciones parciales de esas características, pero sólo se manifiestan plenamente en Ella.

 

El dice, “Yo veo a mi gurudeva como Guna-mañjari, y en esa forma mañjari él tiene alguna representación parcial de Radharani. Pero si intento ver más profundamente, yo me encontraré completamente identificado con Ella; las ocho clases de cualidades mostradas en el servicio de Krishna (asta-nayika) se encuentran allí. Si lo miro con mi cabeza un poco más erecta, puedo ver que él es sólo uno con Radharani. Acharya mam vijaniyat: conoce al Acharya como a Mí Mismo.” Si presto mayor atención a esta regla sástrica y trato de buscar el sentido, encontraré que Radharani se viene a desempeñar en la posición de mi gurudeva.” De esta manera él [Srila Sarasvati Thakur] ha visto en Bhaktivinoda Thakur la más plena representación del culto de Sri Gauranga.

 

Esta realización está expresada en su poema, donde dice que vio a Svarupa Damodara en Gaura Kisora dasa Babaji, y a Sri Gadadhara Pandita en Srila Bhaktivinoda Thakura. En un lugar, escribió: gadadhara-din dhari’paiyacche gaura-hari, que él ha aceptado que el día de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur se identifique con el de Sri Gadadhara Pandita. En otro lugar, en su poema a la conclusión de su comentario del Sri Caitanya-caritamrta, escribió: “Aquí en Navadvipa-dhama, suceden continuamente los pasatiempos eternos; sólo pueden percibirlos aquellos que tienen visión profunda.

 

gadadhara mitra-vara, sri svarupa damodara,

sada kala gaura-krsna yaje

jagatera dekhi’klesa, dhariya bhiksuka-vesa,

aharahah krsna-nama bhaje

sri gaura icchaya dui, mahima ki kawa mui,

aprakrta parisada-katha

prakata haiya seve, krsna-gauranghinna-debe,

aprakasya katha yatha tata

 

El dice, “Es muy difícil percibir el dulce deseo de Sri Gauranga, pero si podemos elevarnos a ese nivel, veremos que Svarupa Damodara Goswami y Sri Gadadhara Pandita están siempre ocupados en su servicio aquí en Navadvipa. A veces se oculta y a veces aparece en la superficie. En ese plano todo ocurre por el dulce deseo de Sri Gauranga, sin restricción. Pero ahora yo encuentro, que esos dos han aparecido en la superficie como Srila Gaura Kisora dasa Babaji y Srila Bhaktivinoda Thakura. Yo lo he visto con mi propio ojo de servicio divino, pero esto no debe divulgarse, no se le debe dar publicidad aquí y allí; las personas se reirían. Pero esta es mi sincera conclusión“. El [BSST} escribió esto en su poema al final del Sri Caitanya-caritamrta.

Así, Gadadhara Pandita fue identificado con Srila Bhaktivinoda Thakur. Esa fue la visión de nuestro Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati Thakura. El podía ver en ellos la misma identidad. El consideró al siksa-guru-parampara como la cosa más sustancial. Eliminando el sahajiya-vada, que da mayor importancia a la cubierta exterior, trata de ver el interior, y ve las cosas más profundamente. Trata de entender las vibraciones más profundas de lo que te rodea, y ve también dentro de ti mismo. Sumérgete profundo, y encontrarás el plano de la más fina vibración que te llevará esas noticias, y tú verás la verdad.


TIMINGILA – ¿MITO O REALIDAD?

octubre 30, 2009

megalodon-out-of-blue

http://www.gosai.com/krishna-talk/88-timingila-makara-fish.html

Por: Swami B.G Narasingha

deha-smrti nahi yara,

samsara-kupa kahan tara taha haite na cahe uddhara viraha-samudra-jale,

kama-timingile gile gopi-gane neha’ tara para

“Las Gopis han caído en un gran océano de separación y están siendo devoradas por el pez Timingila en su ambición por servirte. Las Gopis deben ser entregadas por la boca de este Timingila, porque ellas son devotas puras. Ya que ellas no tienen concepción alguna de la vida material, ¿Por qué ellas deberían aspirar a la liberación? Las Gopis no quieren ese deseo de liberación de los yoguis o los impersonalistas (jnanis), porque ellas ya están liberadas del océano material de la existencia”. (Cc. Madhya 13.142)

El verso de arriba es citado del Caitanya – caritamrta , Madhya – lila 13.142, donde Sri Caitanya Mahaprabhu equipara a las Gopis al caer en un gran océano y al estar siendo devorado por sus ambiciones para servir a Krishna. Mahaprabhu compara sus ambiciones al legendario pez Timingila. Se dice que el pez Timingila ha vivido en  los océanos de este planeta como el más grande predador jamás conocido.

Este artículo no es sobre Krishna, las Gopis, o sus intensos deseos de servirlo.  Este artículo es sobre el pez Tamingila – ¿mito o realidad? [Entonces si estabas esperando leer algo (rasika) puedes parar de leer aquí]

El Srimad Bhagavatam, Ramayana, Mahabharata y otros textos védicos, a menudo hablan acerca de lugares y criaturas fantásticas que alguna vez pudieron vivir en este planeta. Una criatura de estas fue el pez Timingila. Se dice que ha sido el más formidable predador en los océanos. Era enorme en tamaño y su comida favorita fue comer ballenas. Las ballenas también son grandes criaturas del océano, pero a diferencia del Timingila, la ballena aún no se ha extinguido.  Algunas ballenas de nuestro tiempo alcanzan los 60 metros de longitud, como la ballena tiburón del océano índico. La ballena tiburón es en realidad una ballena que fisicamente se parece a un tiburón, pero no es un predador. El Timingila, por un lado, fue un predador feroz y solía comer ballenas de un ¡gigante sorbo! Pero ¿el Timingila realmente existió en este planeta o sólo existió en la poética imaginación de los escritores de los textos védicos? Ciertamente, muchos eruditos mundanos pensarían de esta ultima manera.

La etimología de la palabra “timingila” es como sigue: en Sánscrito “timi” es la palabra para “ballena” y “gila” significa “tragar”. En consecuencia, timingila literalmente significa “tragar una ballena” – no sólo tragarla, sino que ¡tragarla de una gran mordida!

Las referencias sobre la antigüedad del Timingila, pueden ser encontradas en numerosos lugares. En el Srimad Bhagavatam, Markandeya Rsi encuentra al Timingila en sus fantásticas experiencias en las aguas de la devastación y sobrevive a la penosa prueba por la gracia del Señor Supremo.

ksut-trt-parito makarais timingilair upadruto vici-nabhasvatahatah

tamasy apare patito bhraman diso na veda kham gam ca parisramesitah

“Sufrir hambre y sed, atacado por Makaras y el Timingila y maltratado por las olas y el viento, Markandeya preguntó a través de la infinita oscuridad que lo envolvía. Abatido por el cansancio, el perdió todo el sentido de dirección y no pudo determinar que era el cielo y que era la tierra” (Bhag. 12.9.16)

En el Ramayana, el Timingila es mencionado como habitante de las aguas entre el Señor Rama y Lanka, el capitolio del rey demonio, Ravana.

candra udaye samadhutam praticandra samakulam canda anila mahagrahaih kirnam timi timimgilaih

“Cuando la luna está rosada, el océano aumenta y la imagen de la luna es reflejada ilimitadamente en ella. Ese océano es abundante en enormes cocodrilos que son rápidos como los vientos feroces, así como las ballenas y el Timingila”. (Ramayana, Yuddha – Kanda 4.114.)

Similarmente, el Mahabharata menciona que el Timingila vive en las profundidades del océano, al lado de otras criaturas enormes.

timingilah kacchapasca tatha timi timingilah makarascatra drsyante jale magna ivadrayah

“Han sido vistos los Timingilas, tortugas, Timi – timingilas y Makaras, que eran como grandes rocas sumergidas en el agua” (Mahabharata, Vana Parva 168.3)

El texto ayurvédico del siglo 6 AEC (Antes de la Era Cristiana), conocido como Susruta Samhita, también enlista al Timingila, clasificandolo entre las especies formidables de la vida marina.

timi-timingila-kulisa-pakamatsya-nirularu nandi-varalaka-makara-gargaraka-candraka mahamina-rajiva prabhrtya samudrah

“El Timi – timingila, Kulisa, Paka – matsya, Nirularu, Nandi-Varalaka, Makara, Gargaraka, Candraka, Maha-mina, and Rajiva etc., constituyen la familia del pez marino”. (Susruta Samhita, ch. 45).

¿Son estas historias del Timingila para ser tomadas como verdaderas o simplemente son parte de la ficción?

El Makara también es mencionado en muchos de estos versos y de acuerdo a la opinión de los eruditos, el Makara, como el Timingila, es más o menos fantástico, místico, ficticio. Sin embargo, en el Bhagavad Gita Krishna dice que de los acuáticos Él es el Makara.

pavanah pavatam asmi ramah sastra-bhrtam aham jhasanam makaras casmi srotasam asmi jahnavi

“De los purificadores, yo soy el viento, de los detentadores de armas yo soy Rama, de los peces soy el Makara [tiburón], y de los afluentes ríos soy el Ganges”. (Gita 10:31)

De la historia de Markendeya podemos deducir que, el Makara fue un predador o al menos, agresivo, ya que Markendeya fue atacado en el océano. Los artísticos templos en India, generalmente, muestran al Makara como una combinación de varios animales maravillosos. Semejante interpretación muestra al Makara con la mandíbula de un cocodrilo, el tronco de un elefante, los colmillos de un jabalí, las escamas de un pez, la cola de un pavo real y los ojos de un mono.

Aunque los traductores del Bhagavad Gita usualmente traducen la palabra “Makara” como tiburón, esto es para simplificar y facilitarlo por el bien del lector. Si Krishna simplemente se comparara a un tiburón común, habría usado la palabra en Sánscrito para tiburón, llamada graha, pero no lo hizo. Ciertamente, Krishna no es común y sólo puede ser comparado a la más vasta cantidad de cosas maravillosas entre nuestra experiencia, y aún así Él está más allá de eso. El Makara, como el Timingila, es ciertamente algo más maravilloso que sólo un tiburón – algo difícilmente de imaginar por nosotros en estos días y en esta era.

Si alguien preguntara por qué Krishna se compara con un Makara, en vez de un Timingila, probablemente nosotros responderíamos que el Makara es más maravilloso que el Timingila y que éste es una combinación de muchas maravillosas y hermosas criaturas.

Entonces, hemos deducido que en el Bhagavad Gita, Krishna se ha comparado con una criatura que no existe, y si es así, ¿hemos concluido, entonces, que Krishna tampoco existe? ¿También debemos concluir que el viento, Rama y el Ganges son ficticios?

Después de todo, ¿alguien ha visto realmente alguna evidencia física de uno de estos monstruos del gran océano? Bueno, efectivamente, han conocido al megalodon.

Historias de largos dientes triangulares, encontrados incrustados en acantilados, aparecieron por primera vez en Europa durante el período del Renacimiento, pero creyeron que eran las lenguas petrificadas de dragones y serpientes. En 1667 el naturalista danés, Nicolaus Steno, reconoció estos descubrimientos como antigüos dientes de tiburón. En 1835 el naturalista suizo, Louis Agassiz, le dio a esta misteriosa criatura el nombre por el cual lo conocemos hoy, Megalodon – que en griego quiere decir “diente grande”.

Pensaron fácilmente que, además de llegar a 82 pies de largo, con un peso de 70 toneladas métricas, con dientes de 18 centímetros o más de longitud y capaz de ejercer una mordidad feroz de más de 40.131 libras por pulgada cuadrada –  el Megalodon es fácilmente reconocido como el más grande predador de todos los tiempos.

Los fosiles que permanecen del Megalodon, han sido excavados en muchas partes del mundo incluyendo Europa, América del norte, América del sur, Puerto Rico, Australia, Nueva Zelanda, Japón, Africa, Malta e India. Estudios forenses de los fosiles del Megalodon revelan que el predador era capaz de comer cualquier cosa en su camino, pero su comida favorita eran las ballenas.

De acuerdo a la evidencia científica, se estima que el último Megalodon vivió en el planeta alrededor  de 1.5 millones de años atrás.  Eso es hace mucho tiempo atrás, especialmente considerando que la edad estimada del primer humano fue hace solamente 250.000 años atrás. Eso significaría que el Megalodon se extingió hace 1.250.000 años antes que el primer ser humano caminara derecho, hablara un lenguaje coherente, dejara registros o intentara escribir cualquier cosa.

Por comparación del tamaño, guarida, comportamiento predador o hábitos alimenticios, el Megalodon y el Timingila, parecen ser la misma criatura. Pero que es lo más asombroso o interesante acerca de esto y ¿cuál es nuestro punto?

Nuestro punto es que, los eruditos occidentales afirman que el Bhagavatam sólo fue escrito en el siglo 9 de la Era Cristiana, el Ramayana en el 4 siglo Antes de la Era Cristiana, y el Mahabharata entre el siglo 8 y el 4 Antes de la Era Cristiana. Pero si esto fuera cierto, entonces ¿cómo los escritores de estos libros supieron acerca del océano – vivienda de esta criatura, su tamaño, su agresión viciosa y su alimentación que ha sido extinta por 1.5 millones de años? Bhagavatam, Ramayana y el Mahabharata, todas mencionan la existencia del Timingila/Megalodon. ¿De dónde sacaron esta información?

Cuando (por estimación científica), los seres humanos sólo han estado en este planeta por 1.250.000 antes de que el Megalodon/Timingila se extiguiera, ¿quién les dijo sobre esta criatura? Si no hubieran habido humanos presentes en este planeta entre el período donde el Megalodon/Timingila se extingió y 250.000 años atrás, ¿cómo pudieron los escritores de los textos Védicos haber sabido tales cosas?

Los científicos y eruditos tendrán que responder esta pregunta, pero para nosotros es más simple – siempre han habido seres humanos en este planeta desde la misma creación,  y el conocimiento de tales cosas han pasado por sucesión discipular, era tras era, por los maestros espirituales y discipulos.