La Prueba de Tu Devoción

Con toda humildad les pido que lean detenidamente este valioso articulo.

http://www.gosai.com/krishna-talk/proof-of-devotion-48.html

La Prueba de Tu Devoción

Por Srila B.G. Narasingha Maharaja.
Pregunta:  Escuché a un devoto decir que la prueba de  que tu devoción es bhakti verdadero es cuando puedes tomar nuez de betel del prasadam de la boca de Krsna y la pones en la boca de Radharani. ¿Este es el verdadero standard por el que somos medidos o por el que nos damos cuenta que tenemos verdadero bhakti?

Respuesta: ¡Si esta es la forma en que mides la devoción estas muerto o estas soñando! Muerte significa que ya dejaste este mundo mortal y que resides en los pasatiempos eternos del Señor Supremo, y soñando significa que desperdicias tu valioso tiempo con pensamientos sahajiya. En esta vida el  verdadero bhakti o devoción nunca se mide de esta forma.

La medida de la verdadera devoción se toma del sentimiento negativo, no del positivo. Mientras menos sientas que tienes devoción, más tienes en realidad. Mientras más sientas que tienes devoción, menos la tienes. Quien piensa que es el más caído en realidad es el más elevado, y quien piensa que es el más elevado en realidad es el más caído.

“No tengo amor o devoción por Krsna. Soy tan desafortunado. Si tuviera aunque sea una gota de amor puro por Krsna no podría seguir con vida en este mundo terrenal un minuto más.”  Ese debería ser el tono de nuestro pensamiento.

Los sentimientos negativos de un devoto atraen a Krsna. En el sentimiento negativo encontramos que el devoto es manso y humilde. Krsna disfruta mucho esta humildad. Y donde encontramos  pensamiento positivo:”Si, tengo verdadera  devoción” el devoto se infla de orgullo falso y Krsna se disgusta.

Sri Caitanya Mahaprabhu muestra la linea negativa en Sus oraciones del Siksastakam. Mahaprabhu dice: “Durdaivam idrsam ihajani nanuragah, No siento amor por Tu santo nombre.”

Podemos acercarnos formalmente al santo nombre de Krsna, pero sin entrar a la línea negativa del pensamiento como en la oración de Mahaprahu, no podremos cantar el santo nombre de Krsna desde el fondo de nuestro corazón. Primero hay que decir:”No tengo devoción ni amor por Krsna.” No sólo debemos sentir que no tenemos devoción o amor por Krsna sino que tampoco tenemos buenas cualidades. Estamos en bancarrota de todo lo favorable para una devoción verdadera. Somos lo más bajo en la raza humana o ¡incluso peor!, lo más bajo de lo más bajo. Entonces podemos llegar a la plataforma de la humildad. En ese momento, la devoción verdadera comienza. Sólo asi podemos tener verdadero bhakti.

El problema es que pensamos que somos algo especial, que tenemos derechos y que Krsna debería honrarnos llenándonos de alabanzas. Queremos que se nos respete y reconozca por nuestro insignificante servicio. Queremos que nos llamen “Prabhu”, “Maharaja”, “Visnupada”, “Prabhupada” o con cualquier titulo honorífico. Nos ofendemos si alguien nos dice “Dasa”. Nos ofendemos si nos piden servir a otro Vaisnava porque queremos ser el guru y que todos nos sirvan. Esa es nuestra enfermedad.

Por lo tanto, no podemos cantar el santo nombre de Krsna desde el fondo de nuestro corazón y simplemente nos estamos pudriendo en esta existencia material.

Queremos prestigio (una posición honorable) pero deberíamos saber que el prestigio es nuestro mayor enemigo. Deberíamos ver el prestigio como si fueran las heces de un puerco y rechazarlo.

Jader  pratistha, sukarer vistha,
jano na ki taha ‘mayar vaibhava

“El prestigio material es asqueroso como el excremento de un cerdo. Acaso no sabes que eso es una mera ilusión proyectada por maya?” (Vaisnava Ke, verso 2)

Dejen todo y acepten la posición más baja. Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami y Haridasa Thakura entre otros, eran muy queridos por el Señor Chaitanya porque liberaron sus corazones del falso prestigio. Aunque eran devotos altamente calificados aceptaron la posición más baja y lo que pensaban de si mismos es que no tenían buenas cualidades. Eran humildes y por lo tanto, eran muy queridos por el Señor Chaitanya.

trnad api sunicena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniyah sada harih

“Aquel que es más humilde que una brizna de pasto, más tolerante que un árbol, quien da el debido respeto a los demás sin desearlo para si mismo está calificado para cantar siempre el santo nombre de Krsna.”

Mahaprabhu reconoció a Haridasa Thakura como el Namacarya, el ejemplo perfecto del canto del santo nombre de Krsna. Haridasa nació en una casta baja, y aunque tenía grandes cualidades y era muy querido por el Señor Caitanya nunca exigió una posición o el respeto de la sociedad.

En el mundo material nadie esta satisfecho con el cuerpo que tiene o con su posición en la sociedad. Todos quieren cambiar algo. Las mujeres quieren la posición de los hombres, y ellos quieren convertirse en mujeres. Todos quieren reconocimiento y todos sufren por no aceptar la posición natural que les fue otorgada por el Señor Supremo.

Todos quieren cambiar, ascender la así llamada escalera del éxito. Ya que  no puedo convertirme en Dios  dejen que me convierta en maestro (Prabhu) o en sannyasi o mejor en guru, así seré exitoso y estaré satisfecho. Pero esto es simplemente la ilusión de Maya del éxito. Cambia esto, cambia lo otro y entonces serás feliz. Pensar que solo así  tendrás avance en conciencia de Krsna es una idea que debería rechazarse.

Si el cambio viene a nosotros por el deseo u orden de Vaisnavas más elevados entonces podríamos aceptarlo. De otra forma, uno debería aprender a quedar satisfecho con cualquier servicio  encomendado por Krsna. Ese es un signo de verdadera devoción.

Nuestro único deseo debería ser servir y también desear que cualquier remuneración por nuestro servicio sea más energía para hacer más servicio. Más deseo y más anhelo de más servicio desinteresado. No permitamos que algún otro anhelo entre a nuestro corazón.

Todo es para Krsna y nada para uno mismo. Esa debería ser nuestra intención. El auto-sacrificio al grado más alto  nos llevará a un plano de vida más elevado, a un pensamiento superior. ¡¡Morir  para vivir!!

La vida de un devoto está basada en el sacrificio, en la muerte del ego falso. Por más que haya sacrificio para un devoto es una manera de vivir, es morir para vivir. Si no podemos sacrificarnos o servir entonces quizás no debimos  nacer como humanos.

Mientras más nos acerquemos a Krsna podría pensarse que El está muy lejos, y aún así, no abandonaremos el servicio. Seguiremos sirviendo en separación.

aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhattu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah

“Krsna puede abrazarme con Su amor o pisotearme con Sus pies. El podrá  romperme el corazón al esconderse de mi. Dejen que ese libertino haga lo que quiera, pero El siempre será el único Señor de mi vida.”

Al pronunciar este verso, Mahaprabhu expresó los sentimientos profundos y sinceros de Srimati Radharani. Ella es la devota más exaltada de Krsna, es quien tiene más amor por El.

Srila Sridhara Maharaja mencionó en una ocasión que la indiferencia de Krsna hacia su devoto es más intolerable que un castigo.

La ley del amor no puede tolerar la indiferencia. Incluso el castigo es más deseable que la indiferencia. En un castigo Krsna esta cerca pero si es indiferente podemos pensar que todo esta perdido o que somos indeseables.

Cuando nuestro guru nos castiga es un signo de que nuestro maestro se preocupa por nuestra mejoria, pero si es indiferente puede ser que este disgustado con nosotros. Por lo tanto, un devoto nunca resiente un castigo porque sabe que es la misericordia de Krsna.

El que Krsna sea autócrata muchas veces lo hará indiferente y debemos estar listos para tolerarlo  sin   demandar de El una atención especial. Nuestro servicio debe ser como el de un esclavo, sin derechos o exigencias. Sin importar la circunstancia debemos seguir con nuestro servicio.

Sabremos que nuestra devoción es verdadero bhakti cuando dejemos de orar buscando pureza, cuando dejemos de pedirle algo al Señor Supremo  y así podamos servirlo mejor.

Permitamos que el karma o el sufrimiento de nuestras actividades pecaminosas previas recaiga sobre nuestra cabeza, mas nunca nos desviemos del deseo de servir al Señor Supremo, ya sea en el cielo o el infierno.

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