El ánimo fundamental

Este articulo me arranco lagrimas, léanlo con el corazón abierto.

Krsna Talk 81
http://www.gosai.com/krishna-talk/81-ultimate-encouragement.html

madhava22
No te desanimes, Krsna y Sus devotos se están acercando a ti. Se acercan para abrazarte. Su misericordia sin causa es nuestra mayor fortuna. Por alguna razón desconocida por nosotros tenemos esta oportunidad. Debido a que el ha aparecido como Mahaprabhu.”

El Animo Fundamental
por Bhakti Srirupa Madhava Maharaja
[adaptación de una clase en Bangalore, India)

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto ‘bhajatam sva-dharmatah

“Aquel que abandona sus ocupaciones materiales para entregarse al servicio devocional del Señor puede caerse algunas veces en su etapa de inmadurez, aun así no correr peligro de fracasar. Por otra parte, por más que un no-devoto se entregue a sus deberes prescritos no obtendrá nada.” (Bhag. 1.5.17)

Significado.
Los deberes de la humanidad son innumerables. Cada persona esta atada a un deber no sólo con sus padres, familiares, la sociedad, el país, la humanidad, con otros seres vivientes, semidioses, sino también con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. En las escrituras se estipula que uno puede renunciar a todos esos deberes y rendirse al servicio del Señor. Si uno renuncia, y es exitoso al llevar a cabo su servicio devocional al Señor, es muy bueno. A veces, uno se rinde al servicio del Señor por un sentimiento temporal y a la larga, debido a muchísimas otras razones, se desvía del sendero   devocional por asociarse con personas indeseables. El énfasis que aquí se da está en rendirse a los pies de loto del Señor donde, aun a pesar de que haya alguna posibilidad de caer  -porque incluso si uno cae de los deberes prescritos del servicio devocional-  nunca se olvidan los pies de loto del Señor. Una vez comprometidos en servir al Señor, uno continuara con el servicio bajo cualquier circunstancia. En el Bhagavad-gita se dice que incluso un poco de servicio devocional puede salvarnos del mas grande de los peligros. Hay muchos  ejemplos de esto en la historia. Ajamila es uno de ellos. Ajamila antes era un devoto, y en su juventud se cayó. Aun así el Señor lo salvo al final de su vida. [Significado: 1.5.17]

El verso del Bhagavad-gita al que Srila Prabhupada se refiere es 2.40. En su significado Su Divina Gracia escribe:

“La actividad en conciencia de Krsna o el actuar en beneficio de Krsna sin esperar la gratificación de los sentidos, es la cualidad trascendental más elevada del trabajo. Incluso un pequeño comienzo de tal actividad no tiene impedimento ni se puede perder en ninguna etapa. Cualquier trabajo que se empiece en el plano material se tiene que completarse, de otra forma, es un intento fallido. Pero cualquier trabajo que se inicie en conciencia de Krsna tiene un efecto permanente aunque no se complete. Quien haga semejante trabajo no perderá nada incluso si su trabajo en conciencia de Krsna quede incompleto.   Un uno por ciento que se haga en conciencia de Krsna da resultados permanentes, para que el próximo comienzo sea desde el dos por ciento, mientras que en la actividad material sin un cien por ciento no hay beneficio.”

En este punto encontramos el animo fundamental; buscar una vida devocional sin importar la circunstancia. Desde las primeras hojas del Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam aprendemos que si uno busca el sendero de la devoción intentando vivir para el placer del Señor, sacrificando los apegos materiales que tengamos -incluso cuando uno encuentra algún tipo de dificultad-, el Señor es tan misericordioso que El dice:”No hay ninguna pérdida” A veces los devotos se encuentran en situaciones difíciles, incapaces de seguir el proceso prescrito, incapaces de mantener el estándar más elevado o tal vez, debido a alguna debilidad, rompen un principio. En tales circunstancias, un verdadero devoto se considerará a sí mismo un ser caído, pero aun así el devoto conserva su animo para seguir avanzando porque sabe que no obtendrá nada si regresa. El mundo material no tiene nada valioso que ofrecer. Nuestros repetidos intentos para encontrar la  felicidad lejos de Krsna nos inclinan a esto. Hasta que uno sea capaz de probar en su totalidad la vida espiritual y saborear cada aspecto de ella, nos seguirán engatusando las distintas atracciones de la experta energía material.

Debido a la asociación con gente de mentalidad mundana, desarrollaremos hábitos  que nos atraparan en los encantos de este mundo falible. Para comprender que hay una  vida que en verdad es enriquecedora, una vida más allá de las angustias de este mundo se necesita un compromiso positivo. Se necesita estar entre aquellos con un estándar de vida diferente, una vida desinteresada, una vida que es espiritual por naturaleza en vez de una material. La vida espiritual no es fantasía ni teoría. La vida espiritual es una vida devocional y se lleva a cabo con la práctica.

Leemos, escuchamos y aprendemos del sastra, pero en algún momento debemos practicar lo aprendido. Por nuestra condición material esto no es fácil, ya que fuimos enseñados a creer que somos cuerpos y necesitamos muchas cosas materiales para mantenernos. La buena noticia es que mientras más se compromete uno en llevar una vida centrada en Krsna, se volverá más natural.

Si escuchamos la guía de sat-guru, veremos que la vida espiritual está muy balanceada. Es verdad que en ciertas circunstancias algunos devotos no reciben guía directa, pero Krsna promete que El siempre ayudará a Su devoto sincero. En el Bhagavad-gita (9.22) Krsna dice a Arjuna:”Yo preservo lo que tienes y aporto lo que te hace falta.” Hay momentos en la vida donde no tenemos algo que creemos necesitar para nuestro bienestar. La fe y la dependencia a Krsna son la clave.  La fe nos permitirá ver la realidad. El beneficio mas elevado que Krisna nos promete lo obtendremos al comprometemos en el servicio devocional, no al trabajar con intereses separados de este sendero, sino sacrificándonos y esforzándonos por la causa mas elevada.

Sólo a través del yajna, el proceso purificatorio del sacrificio, es que podemos hacer un avance substancial. Srila Sridhara Maharaja describe el sacrificio como algo que te produce alegría. Generalmente relacionamos el concepto de sacrificio al dolor. Pero el sacrificio es alegría para el devoto. Tal como en una relación íntima -una relación basada en el amor- un amante se pierde al querer complacer a su amado. El interés que el amante tiene en sí mismo se pierde, sólo le interesa que su amado sea su inspiración para vivir. En este sentido, los devotos hacen a un lado su interés en sí mismos para satisfacer los intereses del Señor Amoroso.

Ese es un compromiso de gran jubilo, tener la oportunidad de ser parte de algo tan maravilloso. Con esto en mente, uno fácilmente puede hacer a un lado las cuestiones triviales de la vida que nos impiden avanzar para descubrir la felicidad que siempre hemos anhelado. La clase de alegría que encontramos al perseguir nuestros asuntos personales es como una vuelta en la montaña rusa  en el parque de diversiones de este mundo material. A  veces arriba, a veces abajo pero siempre con la sensación de vomitar.

Aun así, perseguimos esas ambiciones, tratando de establecer un lugar permanente para nosotros mismos en este mundo mortal. En este sentido, desperdiciamos nuestras valiosas vidas y experimentamos el fuego del ciclo de nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. Aunque este mundo  ofrece pocas cosas positivas, la energía ilusoria cubre nuestra inteligencia y nos permite olvidar la agonía de nuestras numerosas vidas previas. Maya es experta en enganchar a aquellos que no buscan con sinceridad la Verdad Absoluta a Sri Bhagavan- El propietario de todas las opulencias, Hrsikesa- El amo de los sentidos, Sri Krsna- La Hermosa Realidad.

Aquellos que dedican su tiempo en hacer seva entre Vaisnavas experimentarán que esos breves momentos tienen un sentido más profundo de satisfacción sobre cualquier otra actividad. Incluso en una situación incómoda, en la que seriamos incapaces de tener la mentalidad adecuada debido a circunstancias diversas, esa actividad resultara muy enriquecedora.  Pero hay un vacío en aquellas actividades ajenas a la meta de complacer a Krsna y Sus devotos. Aquellos que nos aleja del Señor es innecesario. Si llevamos a cabo actividades con el simple objetivo de complacer al Señor, en verdad nada será innecesario. Aquello que nos aleja del Señor es pecado. El pecado es, en una palabra, lo innecesario.

Hemos sido creados para un propósito superior. Somos aliens en este planeta. Somos de un mundo diferente, no pertenecemos aquí. Nuestra casa, nuestro alimento está en un mundo aparte. Por razones de nuestro propio interés, llegamos a este mundo material. Pero este mundo es como un manicomio. En general, todos aquí están locos, experimentando delirio. Todos están convencidos, como los locos,  de que son algo o alguien más -un pájaro, una bestia, un rey o un dios-. Tal como Nuestros gurus lo han explicado: están experimentando un delirio colectivo, sufren colectivamente y por lo tanto, este mundo parece real colectivamente.

Todos actúan un papel en este mundo material, convencidos de que eso es lo que son: “Soy así y asa con tal y cual nacimiento, de este o aquel país, con equis y ye deberes y designaciones.” Pero en la realidad, tal como un sano reconoce a un loco, el ser consciente y autorealizado ve quienes somos verdaderamente. Nos ven más allá de los papeles que interpretamos en el drama del mayika jagat, el mundo ilusorio. Tenemos que despertarnos y quitarnos la idea de que somos quien creemos que somos (seres mortales), y que sólo con la mente y los sentidos seremos felices. Eres mucho más que ese papel que interpretas sin fin, sin importar que tan grande es tu papel en medidas materiales. Estás mucho más allá de quien crees ser. Esto es lo que el sastra revela. En tu interior esta el potencial del conocimiento ilimitado y la bendición. El verdadero tú, el alma, es eterna. No se trata de que hoy estás aquí y mañana ya no. Krsna invita a Sus devotos para que vengan y vivan la vida eterna. Mahaprabhu brinda esa oportunidad. El Señor Nityananda ruega a todos que experimenten el néctar del Santo Nombre.

Con la medicina del Santo Nombre, servicio devocional y asociación empezaremos a tener realizaciones. Saldremos del delirio mental y empezaremos a sentir: ”Sí, comprendo un poco la verdad. Ya eché un vistazo.” En la medida que tengas realizaciones, te comprometerás cada vez mas. Uno no debe negarse a sí mismo la realización. La realización es el fruto de nuestra actividad. Sin realización no avanzamos. El sufrimiento de este mundo material siempre nos atrapará si no actuamos en base a nuestra realización. No deberíamos mentirnos a nosotros mismos. Tan pronto como recibimos la misericordia del Señor, siendo capaces de comprender incluso la verdad más mínima, tenemos que confirmarlo con sadhu y sastra, y dar un paso mas allá. No vivas en lo desconocido. No tengas miedo de la verdad; existimos sólo para abrazarla. Ve hacia adelante, cada vez que la circunstancia sea favorable, acercate a la verdad.

Anhelar estar con parientes y amigos significa añorar la casa, rodeados de nuestros amigos y familia. Queremos en gran medida sentirnos en casa. Buscamos un ambiente que nos de la comodidad del hogar. Pasamos nuestra vida haciendo arreglos, haciendo una casa, pero cuando la muerte llega no hay más opción que irnos. Siempre ansiamos experimentar relaciones genuinas. Pero en este mundo pasamos de una relación a otra, experimentando decepción tras decepción. ¿Dónde podemos poner nuestros corazones? ¿Dónde están aquellos que verdaderamente nos quieren?

El Señor Caitanya dice que nuestra casa es Goloka. Las personas que verdaderamente nos quieren están ahí. Esa es nuestra verdadera familia y buscar no nos hará felices a menos que busquemos ahí. El Supremo es nuestra verdadera casa porque estamos hechos de la substancia de ese mundo, sat-cit-ananda,  eternidad, conciencia y dicha.

No te desanimes. Recuerda los diversos ejemplos en la historia de los devotos del Señor que experimentaron dificultades en sus propias vidas. De alguna forma, hubo tropiezos en su camino. Pero Krsna -siempre misericordioso-  no puede olvidar incluso la más pequeña muestra de servicio devocional. Krsna acepta cualquier cosa si es ofrecida con devoción. Recientemente discutíamos como se debe hacer la ofrenda a las Deidades. La esencia de cómo hacer un ofrecimiento apropiado es ofrecerlo con devoción. Hay muchos procedimientos, pero que Krsna lo acepte no depende del procedimiento. La aceptación de la ofrenda a Krsna depende de la calidad del bhakti con la que se hace el ofrecimiento.

Una vez Krsna visitó a Vidura. El Señor llegó inesperadamente cuando Vidura pedía limosna. La esposa de Vidura estaba en casa y recibió al Señor y  lo único que tenía para ofrecerle eran algunos plátanos. Después de darle la bienvenida al Señor con el debido respeto, ella peló los plátanos y se los ofreció a Krsna. Estaba asombrada de tener a Krsna en su casa y no se dio cuenta que lo que Le estaba ofreciendo eran las cáscaras mas no la fruta. Sin embargo, el Señor estaba saboreando las cáscaras. Y aunque no era la fruta, el Señor aceptó su devoción. El no prefería la fruta o la cáscara, era el bhakti lo que El saboreaba.

No te desanimes, Krsna y Sus devotos se están acercando a ti. Se acercan para abrazarte. Su misericordia sin causa es nuestra mayor fortuna. Por alguna razón desconocida por nosotros tenemos esta oportunidad. Debido a que el ha aparecido como Mahaprabhu estamos siendo atraídos al movimiento de sankirtana. Y de alguna forma, en algún momento, sus benevolentes devotos están involucrándonos. No importa lo que hagamos, hagamoslo de todo corazón. en serio trata de hacerlo. Cualquier cosa que hagas trata de convertirlo en un verdadero intento de complacer al Señor y esto hará a Krsna muy feliz.

La idea es asegurarse de poner todo nuestro esfuerzo para que todo lo que hagamos  haga sonreír a tu guru. Si puedes hacer que tu guru sonría, tu día será exitoso. Esta debe ser nuestra modalidad al hacer servicio devocional:” ¿Que hará sonreír a mi maestro espiritual? Como puedo quitarle un peso de encima, es un devoto tan importante. Su tiempo es tan importante; no debe preocuparse por mi. No seré tan irresponsable para que no tenga que preocuparse por mi. Debo ser lo suficientemente responsable y ocuparme apropiadamente para que piense: ”No necesito preocuparme, mis discípulos están muy comprometidos en el servicio devocional.”

Podemos hacer que nuestras vidas y la búsqueda de conciencia de Krsna sean complicadas. Podemos meter nuestra nariz en asuntos ajenos, elucubrar grandes argumentos y dificultar el desarrollo de las cualidades de un Vaisnava en nosotros. O podemos hacerlo extremadamente simple: haz sonreír a tu maestro espiritual. Vive con sencillez y esfuerzate de todo corazón.

El problema es que muchos sadhakas están agregando muchos elementos innecesariamente complicados a su vida. La mayoría, tratamos de alejarnos del hecho de que simplemente necesitamos rendirnos. “Detengan la persecución del pato salvaje, ocupense de sus propios asuntos y rindanse” -eso lo dice Srila Sridhara Maharaja. ¿Por qué te preocupas por los asuntos ajenos? Viendo lo que hacen este y aquel devoto, juzgando aquí y allá.  Mientras tanto evitamos esforzarnos para perfeccionar nuestro servicio devocional. ¿Por qué no nos esforzarnos por encontrar las fallas en nosotros mismos? Sin lugar a dudas es difícil mirar introspectivamente, pero recibimos tanto ánimo y apoyo que no debemos tener miedo. Necesitamos cuidarnos sólo de la energía material, no debemos tener miedo de Krsna. Krsna y Sus devotos son nuestro único consuelo, refugio y fuerza.

En Vaikuntha no existe el miedo. Vaikuntha significa ‘sin miedo’. Ahí no hay discordia. Todos los devotos del mundo espiritual viven sin miedo, sus intereses son uno con el Señor. Los suddha-bhaktas de este mundo también experimentan esta realidad. No es algo intelectual. Nuestros gurus nos recuerdan que los filósofos empíricos que estudian las escrituras como libros de texto que no se comprometen en servicio devocional nunca pueden comprender el alma. No pueden experimentar la dulzura de la relación entre Krsna y Sus devotos. Tratan de probar la miel lamiendo la botella. Sin embargo, esa botella esta bien cerrada. No se puede probar la miel desde afuera. Puedes probarla sólo cuando estás adentro.

¿Porque seguimos intentando lamer la botella? Cuando nuestros maestros espirituales han sido tan misericordiosos, invitándonos al interior de la botella a través del servicio devocional, nos han invitado  a entrar. Nos acercaron, mostrándonos que podemos experimentar un océano infinito de dulzura.

A veces conocemos sadhakas quienes dicen  llevar una vida espiritual desde hace mucho tiempo, pero aún no han probado nada y están perdiendo la fe. Obviamente hay un problema. ¿Cuál es? En gran medida se debe a la asociación desfavorable. El sanga apropiado los inspirará y motivará. Sat-sanga, asociación favorable nos animará. Nos hará sentir que nunca debemos darnos por vencidos. De alguna manera, encuentra la forma de ser parte de esa dulce vida, una vida que gire en torno a complacer a Krsna. En ocasiones el sanga es el apropiado, pero la actitud o ambiciones del sadhaka están mal. Si la actitud de uno esta mal, no podemos progresar. Como dice la vieja analogía: “Puedes llevar al caballo para que tome agua, pero no lo harás tomar.” De esta forma, uno debe tener la asociación adecuada y también actitud de servicio adecuada. Entonces, con la guía apropiada y compromiso de servicio, el progreso es seguro.

Al alma se le conoce como anu-caitanya, o conciencia atómica. Con esta conciencia viene el libre albedrío. De la misma forma que la conciencia es atómica, nuestro libre albedrío también es imperfecto. Debido  a estas imperfecciones del libre albedrío, estamos sujetos a la ilusión. Aunque la naturaleza intrínseca del alma es siempre nutrirse guiado por el libre albedrío, mientras el alma este cubierta de maya, su verdadera naturaleza permanecerá dormida y el espíritu del alma será incapaz de experimentar el despertar de la verdadera felicidad. El atma puede florecer verdaderamente al tener asociación trascendental.

En el mensaje del Señor Caitanya no encontramos la maldición eterna de las muchas religiones mundanas diciendo:”Si no aceptas estas leyes, no irás con Dios después de la muerte, irás al infierno para siempre. ¡No tendrás una segunda oportunidad! Te pudrirás en el infierno por toda la eternidad.” Este es el tipo de maldiciones eternas que ellos crearon. Este tipo de religiones no apelan por la inteligencia. ¿Como pueden los seguidores de esas religiones referirse a su Dios como ‘el más misericordioso’ cuando el mismo Dios puede lanzarte una maldición eterna? Un Dios verdaderamente misericordioso considera que incluso cuando Su devoto pase por dificultades, incluso sin obtener el éxito en esta vida, aún tiene oportunidad, siempre hay oportunidad. Este Señor es conocido como Dina-bandhu, el amigo del caído. El es Sri Krsna, el summum-bonum de los Vedas, el Señor del universo.

En Conciencia de Krsna siempre hay oportunidad de avanzar. Siempre que los devotos del Señor estén presentes, hay oportunidad de avanzar, de abordar el tren del servicio devocional. El tren es tan largo como el parampara. Si el parampara finaliza, el tren para; el acceso al divya-jnana, conocimiento divino, también termina. De esta forma, el parampara es la cosa más adorable. Esa Verdad Absoluta está disponible a través del parampara. Aquellos que buscan la Verdad buscan la forma de abordar ese tren. Por la misericordia sin causa de Mahaprabhu y Nityananda todos están siendo convocados a abordar. Ellos inventaron un vehículo donde todos caben. El precio del boleto es la sinceridad.

Este movimiento de bhakti no solamente da alivio a nuestras almas, también es la bendición mas grande para toda la humanidad. Aunque a veces nuestro guru necesite llevar una vara, como cuando un padre busca a su hijo, Sri Guru quiere proteger a sus queridos discípulos de las atracciones y trampas de Maya. No debemos perder el animo con los juicios y tribulaciones del mundo material, tampoco debemos desalentarnos con nuestra vida espiritual, tal como hicimos al aprender a gatear, caminar y así sucesivamente. Si nos rendimos,  Sri Guru nos guiará de regreso a casa, de regreso a Krsna.

Un Guru es quien te enseña a pensar. No sólo a pensar sino como pensar por ti mismo. El guru verdadero no juega contigo tratando de controlar tu mente. El maestro espiritual genuino te ayuda a entender por ti mismo el tattva, la verdad del universo. Primero hazte consciente, después serás consciente de Krsna. Comprendelo, sientelo, date cuenta por ti mismo. El no esta aquí para pensar por ti. Para nada, especialmente nuestro guru; él no quiere pensar por ti.

Todos debemos dedicarnos al servicio. Así también podríamos aligerar la carga de nuestro maestro espiritual de alguna forma. Siempre debemos buscar humildemente un compromiso que cumpla con la necesidad de servicio.  Purificándonos a nosotros mismos, eliminando nuestro ego falso. No para pensar que somos Amos en este plano mortal, sino sirvientes del Señor del Amor, Govinda, Gopinatha, Madana-mohana. Y por la gracia de Guru y Gauranga, por la gracia del Señor Nityananda, nos llevaran de este mundo al plano eterno de Vrndavana. Pero en ¿dónde nos pondrá? Eso lo decide Su Dulce Voluntad.

Simplemente encuentra la forma de cumplir los deseos de los Vaisnavas -eso llamará la atención de Krsna-. El secreto es este: Krsna no puede ser capturado, pero el amor sí captura a Krsna. Nadie puede atrapar a Dios, sin embargo El dice que es capturado. ¿Quién lo atrapó? Sus devotos. El dice:”Soy un esclavo de Mi devoto. ¿Que puedo hacer? Vivo por Mis devotos, nada  puedo hacer.” Entonces el Supremo fue capturado. Nadie sabe como atrapar a Dios, pero Bhakti atrapó al Señor, y el Señor capturó a Su devoto. Puede lograrse la perfección a través del simple acto de rendirse. Empezando con un simple sacrificio, se puede lograr la perfección.

Mahaprabhu dice que sadhu-sanga y krsna-nama son lo más importante. Podemos comprender fácilmente por qué necesitamos asociación, pero ¿por qué cantamos? Porque nuestro guru nos lo pidió.  Nuestro nama-guru y diksa-guru nos dio el Maha-mantra. El nos dio esa vibración de sonido y tratamos de cantarla con pureza bajo su guía. Nuestra actitud no debe ser:”Krsna quiero verte. Krsna quiero sentirme realizado por cantar Tu Santo Nombre”, sino “Krsna quiero complacerte. Por favor déjame complacerte de alguna forma, quiero satisfacerte”. A través del Santo Nombre tratamos de brindarnos para servir. Aquellos que tratan de saborear el Santo Nombre sin la actitud de servicio serán desafortunados y no podrán cantar el santo nombre puro del Señor. Cuando canten sólo cometerán ofensas, nama aparadha o nama-abhasa, la sombra de Santo Nombre. Aunque se acerquen, estarán lejos.

Ten cuidado de no cometer nama-aparadha. Estudia las ofensas al Santo Nombre y aprende como evitarlas. Una vez que dejes la etapa del canto con ofensas, presta atención al nama-abhasa, es tan potente que te dará todo lo que has deseado. Te dará fama, riqueza y salud, pero todas estas cosas son indeseables para los verdaderos devotos.  Te dará todo lo que deseas porque todo esta contenido en su interior -todo menos el Amor puro de Sri Radhika-Govinda-. Sólo suddha-nama, el Santo Nombre puro puede darte amor por Sri Krsna. Sólo cuando cuando estás en los dominios del suddha-nama, por sadhu-sanga puedes desarrollar prema, el logro fundamental del alma espiritual.

Estos son pasos enormes, pero en sadhu-sanga se dan de forma natural y con dulzura. Experimentaremos la dulzura del Señor dependiendo de nuestra calidad de fe. Teniendo buena asociación y por el compromiso de servicio devocional constante, nuestro adhikara o nivel de realización aumentará. Eventualmente, verás que no dudas de Krsna y el proceso de conciencia de Krsna -mare krsna rakhe ke, rakhe krsna mare ke:”Si Krsna quiere lastimarme, nada me puede proteger. Si Krsna quiere protegerme nada me puede lastimar.”

Krsna es todo en todo. Cuando tenemos relación cercana con los devotos encontramos esta realidad.  Somos testigos de su convicción, determinación y fuerza que tienen por la fe desarrollada en su guru. Nos conmovemos al ver la convicción y pureza con la que nuestro Guru Maharaja sirve a Srila Prabhupada, Sridhara Maharaja, Srila Puri Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta y el parampara. Nos  impacta de tal forma que oramos para desarrollar el deseo de tener fe y convicción similares, aspirando a vivir tan desinteresadamente como él al servicio del Amor Divino.

“Lo más maravilloso jamás inventado es el Amor Divino”. Esta es una de las citas favoritas de Guru Maharaja escrita por Srila Sridhara Maharaja. ¿Quien es lo suficientemente afortunado para experimentar Amor Divino? ¿Quien más que los devotos de Sri Nitai-Gauranga pueden ser tan afortunados? Los devotos de Mahaprabhu son los mas afortunados en los tres mundos. Incluso los semidioses tratan de nacer aquí para poder participar en el movimiento de Amor Divino de Mahaprabhu. Esto es lo que nos dice el Srimad Bhagavatam. ¡Nitai-Gaura Premanandi Hari Haribol!

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