Muchas Felicidades Hermana, un gran abrazo.


Traducción Española del Cap. 17 del libro
The authorized Sri Chaitanya-Saraswata Parampara,
de Swami B.G. Narasingha, Gosai Publishers, Bangalore, India, 1998.
Corazón y Aureola.
“Yo veo a mi Gurudeva como Guna-mañjari, y en esa forma mañjari él tiene alguna representación parcial de Radharani. Pero si intento ver más profundamente, yo me encontraré completamente identificado con Ella.”
El prejuicio de nuestra experiencia pasada nos atrapa dentro de nosotros mismos en una forma sutil, que cubre, como el polvo, el ojo de nuestra alma. Nuestra visión interna está densamente cubierta con el polvo de muchos diferentes malentendidos y equivocaciones de interés separado, y esa es la causa de que ignoremos el interés universal.
Esa cobertura mental está hecha de los prejuicios de intereses locales y provinciales, y nos cubre al ver la realidad: visaya-dhulite kemane se paratattva paiye dekhite. ¿Cómo puede una persona ser capaz de leer la dimensión universal cuando su mente está totalmente atrapada en intereses locales de distintas clases? ¿Cómo uno puede detectar el interés universal, la dimensión universal? Sólo quien ha eliminado todo tipo de interés local y desea entender la dimensión universal, puede verlo claramente.
Arthesu abhijñah svarat: ¿cuál es el propósito del movimiento en este mundo? La respuesta es clara: “Por sí mismo.” La realidad es por sí misma: no para satisfacer a muchos, sino para satisfacer a Uno. Todas las dimensiones están hechas para satisfacer ese Uno, y si nos ponemos en ese nivel podemos entender la verdad; de lo contrario todos seremos engañadores.
Estamos lejos de la verdad cuando no podemos ver que todo, todas las dimensiones están fluyendo hacia la satisfacción del Uno, Svayam Bhagavam. Estamos trabajando bajo una decepción; somos engañadores que no sólo se engañan a sí mismos sino también al mundo. Somos culpables por malentenderlo todo y por llevar ese falso conocimiento a otros. Todo el mundo, todas las baddha-jivas, son más o menos engañadores. Esta es nuestra posición y debemos liberarnos de ese malentendido, esa decepción de nuestro propio ser y del medio ambiente, si queremos ser puestos en nuestra posición apropiada.
Entonces podremos ir allí y encontrar esa dimensión universal y verla—darsana. ¿Qué ver, cómo leer lo que ocurre?, en mi mismo y fuera, eso es conocimiento apropiado y educación apropiada. Un debido entendimiento de nuestro propio ser y también del medio ambiente es educación apropiada. La Educación debe ser védica. El estándar debe ser establecido fuera de esta área de maya, de malentendido; debe ser concebido, bosquejado desde el reino perfecto a través del Veda, la verdad revelada.
Debemos aceptar la verdad revelada y despedirnos del supuesto conocimiento científico y otras clases de percepciones, que son todas erróneas, basadas en la experiencia falsa y la información falsa. “Me pertenece; pertenece a él; pertenece a ellos,” todo eso es falso. Tenemos que liberarnos totalmente de esta manía, este malentendido. Y no sólo debemos liberarnos de ese malentendido, por el entendimiento de las dimensiones externas, sino que debemos alcanzar una posición positiva, aprender a entender la dimensión, la vibración de Goloka. Goloka es lo más universal, el plano o dominio más fundamental, y si podemos armonizarnos con ese plano seremos llevados a Vrindavana, o Navadvipa, y allí podremos ver las cosas tal como son.
Algunos están más apegados al Krishna-lila, y otros más hacia Navadvipa-lila, y otros tienen inclinación a acomodarse en ambos lugares. También en Krishna-lila, algunos son atraídos al bando de Radharani, otros al de Krishna y algunos se mantienen la posición intermedia. Encontramos esta clase de división, y por arreglos de Yogamaya, eso es necesario para el lila. En el plano superior, encontramos dos clases de pasatiempos, Krishna-lila y Gaura-lila, y son del mismo valor. En uno hay transacción dentro de un bando o campo “limitado” y en el otro hay intercambio, junto a una tendencia de distribuírselo a los demás. Pero tienen el mismo valor. Lo que está siendo distribuido y lo que está siendo disfrutado son uno, del mismo valor de éxtasis, dulzura, amor y belleza. Algunos están más atraídos a un lila, y algunos a otro.
En Gaura-lila encontramos alguien como Narahari Sarakara y sus seguidores, quienes son más dados a Krishna que a Gauranga, y a otros que están mas inclinados hacia Gauranga que hacia Krishna. Esto ocurre todo por la condescendencia del Señor y el supremo deseo de Su lila.
En Gaura-lila, Gadadhara Pandita sostiene el timón, todo le pertenece: sin embargo él tiene que admitir que está desahuciado, ¡que Gauranga se lo ha llevado todo! El está exhaustivamente dedicado a Gauranga. Por eso Srila Kaviraja Goswami dice: tenho laksmi-rupa, tanra sama keha nai, que él representa la mayor potencia de Gauranga, y nadie puede compararse con él. Esta es la conclusión de Srila Kaviraj Goswami sobre Gadadhara Pandita. El es gaura-prema-maya, la encarnación de amor por Sri Gaura.
Gadadhara dasa representa el halo [la aureola, el lustre, el fulgor] de Srimati Radharani, pero Gadadhara Pandita representa Su actitud (humor), Su naturaleza—Su corazón. Es como si Mahaprabhu hubiera sacado el alma de Gadadhara Pandita y aún existiera el cuerpo. Esa es la posición de Gadadhara Pandita; está vacío y sigue a Mahaprabhu. El no es completo en sí mismo. Lo más importante, el corazón, ha sido tomado por Mahaprabhu, y no tiene otra alternativa que seguirlo. Se ha entregado completamente a Mahaprabhu. La posición que juega Gadadhara Pandita es como la de Radharani. Su corazón, ha sido robado por Krishna y el cuerpo vacío aún perdura. Eso es Radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam: El estaba completamente sumergido en la concepción de Sri Gauranga. Gauranga lo había tomado todo de él, así que no tenía otra alternativa; estaba totalmente enfrascado, capturado completamente por El.
Encontramos que esta actividad fue la misma en toda su vida. De los otros devotos, algunos se les ordenó ir a Vrindavana, y a algunos se les permitió ir allí, pero aunque Gadadhara Pandita quería visitar Vrindavana con Mahaprabu Mismo, le fue negado: “No, tu no vas.” Cuando Jagadananda Pandit pidió ir allí, Mahaprabhu, con vacilación, le dio permiso, “Sí, ve allí, pero condúcete siempre bajo la guía de Rupa y Sanatana.” El Señor también le dio instrucciones especiales: “Haz esto y esto y no hagas aquello.” Pero a Gadadhara Pandita no se le permitió ir.
El era la representación de Radharani Misma, y su posición particular era esta: la Reina de Vrindavana, pero ahora transferida a Navadvipa. Su posición se ha convertido en lo opuesto; ¡él no puede entrar en Vrindavana! El rogó por el permiso, pero Mahaprabhu no se lo concedió. El dijo, “No, quedate aquí y vive aquí.” Y él tuvo que hacerlo. Sri Gadadhara Pandita representa la mitad predominada. El es la otra cara de la Verdad Absoluta.
En las enseñanzas de Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya prédica fue inspirada por Sri Gadadhara Pandita y Sriman Maharpabhu, también encontramos toda la sustancia que está presente en ese plano de vibración. Esas dos personalidades, Sri Gadadhara Pandita y Srila Bhaktivinoda Thakura, son nuestros grandes gurus, nuestros guías, y por ofrecerles nuestra adoración podremos ver la semilla de nuestro mayor beneficio. Por la gracia del gran Guru Maharaja Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, hemos sido capaces de entender esto.
Y Bhaktivinoda Thakura, a pesar de que tiene su propia posición, tal como se entiende de la consideración de su discípulo, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha visto en él a Srimati Radharani—una visión “relativa”. El dijo una vez que Radharani representa el completo despliegue de asta-nayika, las ocho características de la heroína; vemos que en Ella están perfectamente representadas. En otros lugares podemos encontrar representaciones parciales de esas características, pero sólo se manifiestan plenamente en Ella.
El dice, “Yo veo a mi gurudeva como Guna-mañjari, y en esa forma mañjari él tiene alguna representación parcial de Radharani. Pero si intento ver más profundamente, yo me encontraré completamente identificado con Ella; las ocho clases de cualidades mostradas en el servicio de Krishna (asta-nayika) se encuentran allí. Si lo miro con mi cabeza un poco más erecta, puedo ver que él es sólo uno con Radharani. Acharya mam vijaniyat: conoce al Acharya como a Mí Mismo.” Si presto mayor atención a esta regla sástrica y trato de buscar el sentido, encontraré que Radharani se viene a desempeñar en la posición de mi gurudeva.” De esta manera él [Srila Sarasvati Thakur] ha visto en Bhaktivinoda Thakur la más plena representación del culto de Sri Gauranga.
Esta realización está expresada en su poema, donde dice que vio a Svarupa Damodara en Gaura Kisora dasa Babaji, y a Sri Gadadhara Pandita en Srila Bhaktivinoda Thakura. En un lugar, escribió: gadadhara-din dhari’paiyacche gaura-hari, que él ha aceptado que el día de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur se identifique con el de Sri Gadadhara Pandita. En otro lugar, en su poema a la conclusión de su comentario del Sri Caitanya-caritamrta, escribió: “Aquí en Navadvipa-dhama, suceden continuamente los pasatiempos eternos; sólo pueden percibirlos aquellos que tienen visión profunda.
gadadhara mitra-vara, sri svarupa damodara,
sada kala gaura-krsna yaje
jagatera dekhi’klesa, dhariya bhiksuka-vesa,
aharahah krsna-nama bhaje
sri gaura icchaya dui, mahima ki kawa mui,
aprakrta parisada-katha
prakata haiya seve, krsna-gauranghinna-debe,
aprakasya katha yatha tata
El dice, “Es muy difícil percibir el dulce deseo de Sri Gauranga, pero si podemos elevarnos a ese nivel, veremos que Svarupa Damodara Goswami y Sri Gadadhara Pandita están siempre ocupados en su servicio aquí en Navadvipa. A veces se oculta y a veces aparece en la superficie. En ese plano todo ocurre por el dulce deseo de Sri Gauranga, sin restricción. Pero ahora yo encuentro, que esos dos han aparecido en la superficie como Srila Gaura Kisora dasa Babaji y Srila Bhaktivinoda Thakura. Yo lo he visto con mi propio ojo de servicio divino, pero esto no debe divulgarse, no se le debe dar publicidad aquí y allí; las personas se reirían. Pero esta es mi sincera conclusión“. El [BSST} escribió esto en su poema al final del Sri Caitanya-caritamrta.
Así, Gadadhara Pandita fue identificado con Srila Bhaktivinoda Thakur. Esa fue la visión de nuestro Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati Thakura. El podía ver en ellos la misma identidad. El consideró al siksa-guru-parampara como la cosa más sustancial. Eliminando el sahajiya-vada, que da mayor importancia a la cubierta exterior, trata de ver el interior, y ve las cosas más profundamente. Trata de entender las vibraciones más profundas de lo que te rodea, y ve también dentro de ti mismo. Sumérgete profundo, y encontrarás el plano de la más fina vibración que te llevará esas noticias, y tú verás la verdad.
Shyamalita,
Vas a ir a una tierra de joyas, de amor y de eternos amaneceres que nunca anochecen a la ira de este mundo de ilusión.
Porque por las noches, todos los que aman a Krisna mantienen la luz de ese mundo viva y brillante.
Recuerdo cuando eras una bebe y que te sentaba en mi y te abrazaba contandote
historias de Gopala, escuchabas fascinada, hoy algunos años despues vas a la tierra donde cada paso es una baile y cada palabra una canción.
Entramos a ese mundo que es nuestro hogar por la gracia de los devotos.
Hace un año en tu cumpleaños te escribi desde Vrindavana con el deseo mas intenso: que los devotos conquistarían tu corazon: y mira que maravilla, un año después aquellos devotos que conquistaron tu corazón por el amor que le tienen a Krisna y por el amor que Krisna les tiene te ha embriagado, te ha emborrachado de alegría y esperanza en nuestro corazón y al verte tan feliz y deseosa de servir a Krisna… me inspira una vez mas…
Cuando veas a lo lejos la entrada a Vrindavana, pide por mi, por tu sobrino, por Ruth, por que alguna vez mas podamos regresar y postrar nuestra cabeza en esa santa tierra, y sobre todo pide con todas tus fuerzas para que Krisna bendito nos de la fortaleza para servir a Sri Guru y así complacer el deseo mas profundo de Krisna que es complacer a sus amorosos devotos.
Has ido mas allá de este mundo y sus formas de así llamada educación o de la vida basada solamente en los cuerpos.
Eres mi hermana querida, que me ha acompañado, que has sido testigo de un mundo lleno de ilusión y sufrimiento desde tus tiernos años, pero Krisna tiene un futuro maravilloso ante ti.
No quiero decir el típico: “aprovecha el viaje”. Disfrútalo, vívelo con cada poro de tu cuerpo, duerme, despierta, baila, llora, maravíllate, contempla a las deidades por horas, ríe con los devotos, pasa hambres, come prasada a reventar, cocina a los devotos, haz mucho servicio, aprende, equivócate, escribe, toma fotos… se feliz.
Recuerda, acá te queremos, estamos felices por ti, te deseamos lo mejor, tu padre te apoya, tu madre como siempre te acompaña, tus hermanos estamos contigo, ¡Ruth se aloca por ti! y Damo te va a mandar fotitos semanales y alguno que otro video.
Krisna y los devotos te cuiden, protegan y te acompañen en este viaje y toda la vida.
Tu hermano que te quiere,
hrisikesa

Anhelo que vayas a India.
Que postres tu cabeza a los pies del samadhi de tu amado Prabhupada.
Que por fin tu mirada se pierda a traves de la ventana de la cocina de Srila Prabhupada donde él se sentaba a tomar prasada y pensaba en venir a salvarnos de este mundo de ilusión.
Quiero que vayas a Vrindavana a recoger el polvo de los pies de loto de los devotos de Krisna, que te rindas a ellos y que le des de comer a los monos afuera de Seva Kunja donde Krisna y las gopis danzan el baile divino del rasa.
Que esbozes esa sonrisa fuerte y grave al contemplar por vez primera el rio Yamuna.
Que las ñañaras del avión anticipen toda la emoción que se te va a venir encima.
Este viaje se volvera un homenaje a tu querido Padre y a tu amado hermano que anhelaban que vivieras tus sueños.
Mientras los “lideres” se iban a los viajes a costa del trabajo de devotos como tú, recuerdo como te quedabas sirviendo al vaquerito de Vrindavana en el templo levantándote de madrugada, lavando las ollas con las uñas con agua que quemaba de lo frio, pensando, anhelando algun día ir a nuestra tierra prometida, de donde Prabhupada vino para llevarnos a su querida Vrindavana.
El espiritu egoista y lujurioso con el que ellos fueron contrastaba con la dedicación, paciencia y entrega que siempre caracterizó tu servicio. Eres mi gran orgullo madre.
Ir a Vrindavana depende de una actitud, de un deseo, de una intencion… y sobre todo de la misericordia de los devotos en nuestra existencia.
Cuando tu frente que ante los embates de la vida siempre se ha mantenido en lo alto con toda la fuerza de tu dignidad, se postre ante el cuarto de Srila Prabhupada desde donde pensaba en rescatarnos, me hara muy felíz.
¿Por cuántas vidas habremos esperado para poder ir a Vrindavana?, y ahora por la misericordia de los devotos podremos ir.
¿Por cuántas existencias esperamos para ser salvados por la misericordia de los devotos?
Vrindavan, Vrindavan, Vrindavana.
Tu historia de toda una vida, que tu padre comenzo a escribir desde la sierra de Oaxaca y tu madre desde las nopaleras de Querétaro. Tu viaje a India se encontrara con tu existencia por fin en la tierra de Vrindavana, la tierra de Krisna y la tierra del amor de los devotos por Krisna.
El sin sentido que muchos pronosticaban en la elección de nuestras vidas se desvanecerá a las orillas del Radha Kunda.
El sacrificio del amor que has hecho por tus hijos, se consagrará cuando sin decir nada, juntes tus manos frente a los vrajabasis…
El trabajo arduo que por años llevaste en tus hombros valdrá la pena cuando tu mirada se pose frente al samadhi de Srila Prabhupada y le agradezcas lo que ha hecho por ti y por nosotros.
Iras con el apoyo de tu compañero: mi padre, que en los sin sentidos de este mundo material lleno de sufrimiento fue con quien comenzaste este viaje a Vrindavana hace ya mas de 30 años.
Irás con la felicidad que compartimos tus hijos, a quienes enseñaste que Vrindavana es nuestro hogar.
Irás con el apoyo de tus hermanos -especialmente tu hermano Marcos- que siempre han estado ahi para ti y tu para ellos.
Krishna ha protegido tu pasos, te ha llevado de la mano y con tu paciencia has hecho un camino seguro bajo la guia de los devotos, ahora disfruta, observa con los oidos y escucha con el corazon, se feliz con los devotos en tu hogar eterno, donde todos pertenecemos: Sri Vrindavana Dham.

http://www.gosai.com/krishna-talk/88-timingila-makara-fish.html
Por: Swami B.G Narasingha
deha-smrti nahi yara,
samsara-kupa kahan tara taha haite na cahe uddhara viraha-samudra-jale,
kama-timingile gile gopi-gane neha’ tara para
“Las Gopis han caído en un gran océano de separación y están siendo devoradas por el pez Timingila en su ambición por servirte. Las Gopis deben ser entregadas por la boca de este Timingila, porque ellas son devotas puras. Ya que ellas no tienen concepción alguna de la vida material, ¿Por qué ellas deberían aspirar a la liberación? Las Gopis no quieren ese deseo de liberación de los yoguis o los impersonalistas (jnanis), porque ellas ya están liberadas del océano material de la existencia”. (Cc. Madhya 13.142)
El verso de arriba es citado del Caitanya – caritamrta , Madhya – lila 13.142, donde Sri Caitanya Mahaprabhu equipara a las Gopis al caer en un gran océano y al estar siendo devorado por sus ambiciones para servir a Krishna. Mahaprabhu compara sus ambiciones al legendario pez Timingila. Se dice que el pez Timingila ha vivido en los océanos de este planeta como el más grande predador jamás conocido.
Este artículo no es sobre Krishna, las Gopis, o sus intensos deseos de servirlo. Este artículo es sobre el pez Tamingila – ¿mito o realidad? [Entonces si estabas esperando leer algo (rasika) puedes parar de leer aquí]
El Srimad Bhagavatam, Ramayana, Mahabharata y otros textos védicos, a menudo hablan acerca de lugares y criaturas fantásticas que alguna vez pudieron vivir en este planeta. Una criatura de estas fue el pez Timingila. Se dice que ha sido el más formidable predador en los océanos. Era enorme en tamaño y su comida favorita fue comer ballenas. Las ballenas también son grandes criaturas del océano, pero a diferencia del Timingila, la ballena aún no se ha extinguido. Algunas ballenas de nuestro tiempo alcanzan los 60 metros de longitud, como la ballena tiburón del océano índico. La ballena tiburón es en realidad una ballena que fisicamente se parece a un tiburón, pero no es un predador. El Timingila, por un lado, fue un predador feroz y solía comer ballenas de un ¡gigante sorbo! Pero ¿el Timingila realmente existió en este planeta o sólo existió en la poética imaginación de los escritores de los textos védicos? Ciertamente, muchos eruditos mundanos pensarían de esta ultima manera.
La etimología de la palabra “timingila” es como sigue: en Sánscrito “timi” es la palabra para “ballena” y “gila” significa “tragar”. En consecuencia, timingila literalmente significa “tragar una ballena” – no sólo tragarla, sino que ¡tragarla de una gran mordida!
Las referencias sobre la antigüedad del Timingila, pueden ser encontradas en numerosos lugares. En el Srimad Bhagavatam, Markandeya Rsi encuentra al Timingila en sus fantásticas experiencias en las aguas de la devastación y sobrevive a la penosa prueba por la gracia del Señor Supremo.
ksut-trt-parito makarais timingilair upadruto vici-nabhasvatahatah
tamasy apare patito bhraman diso na veda kham gam ca parisramesitah
“Sufrir hambre y sed, atacado por Makaras y el Timingila y maltratado por las olas y el viento, Markandeya preguntó a través de la infinita oscuridad que lo envolvía. Abatido por el cansancio, el perdió todo el sentido de dirección y no pudo determinar que era el cielo y que era la tierra” (Bhag. 12.9.16)
En el Ramayana, el Timingila es mencionado como habitante de las aguas entre el Señor Rama y Lanka, el capitolio del rey demonio, Ravana.
candra udaye samadhutam praticandra samakulam canda anila mahagrahaih kirnam timi timimgilaih
“Cuando la luna está rosada, el océano aumenta y la imagen de la luna es reflejada ilimitadamente en ella. Ese océano es abundante en enormes cocodrilos que son rápidos como los vientos feroces, así como las ballenas y el Timingila”. (Ramayana, Yuddha – Kanda 4.114.)
Similarmente, el Mahabharata menciona que el Timingila vive en las profundidades del océano, al lado de otras criaturas enormes.
timingilah kacchapasca tatha timi timingilah makarascatra drsyante jale magna ivadrayah
“Han sido vistos los Timingilas, tortugas, Timi – timingilas y Makaras, que eran como grandes rocas sumergidas en el agua” (Mahabharata, Vana Parva 168.3)
El texto ayurvédico del siglo 6 AEC (Antes de la Era Cristiana), conocido como Susruta Samhita, también enlista al Timingila, clasificandolo entre las especies formidables de la vida marina.
timi-timingila-kulisa-pakamatsya-nirularu nandi-varalaka-makara-gargaraka-candraka mahamina-rajiva prabhrtya samudrah
“El Timi – timingila, Kulisa, Paka – matsya, Nirularu, Nandi-Varalaka, Makara, Gargaraka, Candraka, Maha-mina, and Rajiva etc., constituyen la familia del pez marino”. (Susruta Samhita, ch. 45).
¿Son estas historias del Timingila para ser tomadas como verdaderas o simplemente son parte de la ficción?
El Makara también es mencionado en muchos de estos versos y de acuerdo a la opinión de los eruditos, el Makara, como el Timingila, es más o menos fantástico, místico, ficticio. Sin embargo, en el Bhagavad Gita Krishna dice que de los acuáticos Él es el Makara.
pavanah pavatam asmi ramah sastra-bhrtam aham jhasanam makaras casmi srotasam asmi jahnavi
“De los purificadores, yo soy el viento, de los detentadores de armas yo soy Rama, de los peces soy el Makara [tiburón], y de los afluentes ríos soy el Ganges”. (Gita 10:31)
De la historia de Markendeya podemos deducir que, el Makara fue un predador o al menos, agresivo, ya que Markendeya fue atacado en el océano. Los artísticos templos en India, generalmente, muestran al Makara como una combinación de varios animales maravillosos. Semejante interpretación muestra al Makara con la mandíbula de un cocodrilo, el tronco de un elefante, los colmillos de un jabalí, las escamas de un pez, la cola de un pavo real y los ojos de un mono.
Aunque los traductores del Bhagavad Gita usualmente traducen la palabra “Makara” como tiburón, esto es para simplificar y facilitarlo por el bien del lector. Si Krishna simplemente se comparara a un tiburón común, habría usado la palabra en Sánscrito para tiburón, llamada graha, pero no lo hizo. Ciertamente, Krishna no es común y sólo puede ser comparado a la más vasta cantidad de cosas maravillosas entre nuestra experiencia, y aún así Él está más allá de eso. El Makara, como el Timingila, es ciertamente algo más maravilloso que sólo un tiburón – algo difícilmente de imaginar por nosotros en estos días y en esta era.
Si alguien preguntara por qué Krishna se compara con un Makara, en vez de un Timingila, probablemente nosotros responderíamos que el Makara es más maravilloso que el Timingila y que éste es una combinación de muchas maravillosas y hermosas criaturas.
Entonces, hemos deducido que en el Bhagavad Gita, Krishna se ha comparado con una criatura que no existe, y si es así, ¿hemos concluido, entonces, que Krishna tampoco existe? ¿También debemos concluir que el viento, Rama y el Ganges son ficticios?
Después de todo, ¿alguien ha visto realmente alguna evidencia física de uno de estos monstruos del gran océano? Bueno, efectivamente, han conocido al megalodon.
Historias de largos dientes triangulares, encontrados incrustados en acantilados, aparecieron por primera vez en Europa durante el período del Renacimiento, pero creyeron que eran las lenguas petrificadas de dragones y serpientes. En 1667 el naturalista danés, Nicolaus Steno, reconoció estos descubrimientos como antigüos dientes de tiburón. En 1835 el naturalista suizo, Louis Agassiz, le dio a esta misteriosa criatura el nombre por el cual lo conocemos hoy, Megalodon – que en griego quiere decir “diente grande”.
Pensaron fácilmente que, además de llegar a 82 pies de largo, con un peso de 70 toneladas métricas, con dientes de 18 centímetros o más de longitud y capaz de ejercer una mordidad feroz de más de 40.131 libras por pulgada cuadrada - el Megalodon es fácilmente reconocido como el más grande predador de todos los tiempos.
Los fosiles que permanecen del Megalodon, han sido excavados en muchas partes del mundo incluyendo Europa, América del norte, América del sur, Puerto Rico, Australia, Nueva Zelanda, Japón, Africa, Malta e India. Estudios forenses de los fosiles del Megalodon revelan que el predador era capaz de comer cualquier cosa en su camino, pero su comida favorita eran las ballenas.
De acuerdo a la evidencia científica, se estima que el último Megalodon vivió en el planeta alrededor de 1.5 millones de años atrás. Eso es hace mucho tiempo atrás, especialmente considerando que la edad estimada del primer humano fue hace solamente 250.000 años atrás. Eso significaría que el Megalodon se extingió hace 1.250.000 años antes que el primer ser humano caminara derecho, hablara un lenguaje coherente, dejara registros o intentara escribir cualquier cosa.
Por comparación del tamaño, guarida, comportamiento predador o hábitos alimenticios, el Megalodon y el Timingila, parecen ser la misma criatura. Pero que es lo más asombroso o interesante acerca de esto y ¿cuál es nuestro punto?
Nuestro punto es que, los eruditos occidentales afirman que el Bhagavatam sólo fue escrito en el siglo 9 de la Era Cristiana, el Ramayana en el 4 siglo Antes de la Era Cristiana, y el Mahabharata entre el siglo 8 y el 4 Antes de la Era Cristiana. Pero si esto fuera cierto, entonces ¿cómo los escritores de estos libros supieron acerca del océano – vivienda de esta criatura, su tamaño, su agresión viciosa y su alimentación que ha sido extinta por 1.5 millones de años? Bhagavatam, Ramayana y el Mahabharata, todas mencionan la existencia del Timingila/Megalodon. ¿De dónde sacaron esta información?
Cuando (por estimación científica), los seres humanos sólo han estado en este planeta por 1.250.000 antes de que el Megalodon/Timingila se extiguiera, ¿quién les dijo sobre esta criatura? Si no hubieran habido humanos presentes en este planeta entre el período donde el Megalodon/Timingila se extingió y 250.000 años atrás, ¿cómo pudieron los escritores de los textos Védicos haber sabido tales cosas?
Los científicos y eruditos tendrán que responder esta pregunta, pero para nosotros es más simple – siempre han habido seres humanos en este planeta desde la misma creación, y el conocimiento de tales cosas han pasado por sucesión discipular, era tras era, por los maestros espirituales y discipulos.
Hace días tenia la idea de escribir acerca de la sika, ese pequeño mechon largo que se dejan los gaudiyas vaisnavas en la parte media de la nuca.Si al final de todo, lo mas importante es lo que haces y no lo que dices… me da much risa todo lo que se dice -se escribe- en los foros en este mundillo vaisnava.
Las discuciones -inútiles muchas de ellas- puede verse claramente como comienzan y terminan muchas de ellas en pleitos egoistas de lavadero. Rebajan a Krisna, Srila Prabhupada y a todos los devotos a discuciones tipicas del “yo sé mas”. Lamentable.
Aseguro que muchos de aquellos que hablan -escriben- en realidad no hacen nada significativo por el vaisnavismo en el mundo mas que ponerse en su papel de “intelectuales” o “criticos”. Lamentable.
El vaisnavismo en el mundo pasa por un momento complicado y en muchas instituciones, caótico y en lo que invierten el tiempo los devotos es en “discutir” muchas veces escudados en el mesianico complejo “hay que decir la verdad”.
Srila Prabhupada con su ejemplo ha mostrado que es mejor invertir tiempo y energía en servir a los ideales del vaisnavismo Caitanya y a los vaisnavas en vez de ridiculamente alzarse como faros de verdad o inocuos foros donde ventilar nuestras fobias y filias respecto a otros devotos.
Uno de los propósitos de este blog personal esta llegando a su fin: la terapia personal de vomitar algunas cosas que tenía atravesadas en el estomago, cabeza y corazón.
En la juventud o adolescencia común y corriente hay varias valvulas de escape para los traumas respecto a los padres, la escuela, la iglesia o los amorios fallidos. Pero en mi caso, aaquello que me jodio en muchos casos fueron aquellos intocables dogmas de iskcon dictados por el gbc de zona y el guru -de ese entonces- de la familia.
Aquello que en verdad me ha hecho daño toda mi vida afectiva y espiritual y que es aquello que nunca dejaré de señalar y denunciar es la institucionalización del vaisnava aparadha en iskcon por el gbc en turno en méxico y que por muchos años fuimos victimas activas de esa importante y degradante desviación de iskcon, privandonos del mas preciados tesoro: asociación y servicio a lo mas querido de Krisna: sus devotos (especificamente Srila Sridhara Maharaja).
Me he cansado de vomitar todo lo que he pasado pero me ha hecho bien y me da mucho gusto que haya ayudado a algunos de ustedes a reflejar parte de lo que ustedes sienten, seguire bregando entre estas teclas para contar lo que me pasa y seguire contando algunos pasajes de mi vida como un ex-hare krisna (prefiero defirme como un aspirante a vaisnava) y agradecere sus comentarios. estoy feliz.

¿Qué decir cuando no hay nada que decir?
¿Por qué en realidad no me detengo a ver la misericordia de Krisna en mi vida?
¿Por qué no me callo la boca y paro mi diarrea verbal sin sentido?
¿Por qué me cuesta tanto rendirme a la Verdad Absoluta?
¿Por qué uso a Krisna y a sus devotos para seguir disfrutando?
¿Por qué no dejo de criticar y simplemente me rindo a los conceptos puros?
¿Por qué vivo de memorias y no hago algun servicio AHORA?
¿Por qué sigo teniendo dolor en mi corazón producto del resentimiento?
¿Por que no dejo atrás lo que paso y me muevo hacía adelante?
¿Por qué no me atrevo a contar mi vida a la luz del servicio?
¿Por qué me da miedo rendirme?
¿Por qué soy hipócrita?
¿Por qué pretendo ser el devoto que no soy?
¿Por qué no me bajo de mi pedestal estupido de “lo que fui”?
¡Por qué, por qué, por qué!